普世宣教（mission）是基督的灵通过祂的身体——教会在持续开展的活动，教会成员通过见证耶稣救赎国度的福音并按照我们天父的美意和计划努力以悔改的信心体现对祂的顺服，造就出在文化上能为人识别的、全心跟随基督的门徒，从而拯救世人并使神的新创造完满。
普世宣教由基督的灵在全世界基督的身体中开启，祂也赐下能力。它的最终目标是在万民中荣耀神，使人受洗成为耶稣的门徒，遵行耶稣的一切吩咐。为了实现这一培养门徒的目标，普世宣教的专属活动就是教会用言语和行动在全世界见证耶稣救赎国度的好消息，寻找顺服地悔改和对基督的信心，从而拯救神的选民并使他们与神和好。因此，普世宣教作为基督圣灵的活动，就是神在世界上通过祂所差派的见证人，以及在那些遇到并接受祂见证人的人中间，一直在做并将持续做的事情。本文将首先解释普世宣教定义背后的逻辑，然后从圣经角度阐述普世宣教的基础，最后简要讨论普世宣教的历史。
定义“普世宣教”会立即引出一系列重要问题，这些问题的答案可能有许多。我们只谈论那些为人认可为“宣教士”们的工作和活动吗？
我们谈论的是谁的宣教？神的（missio Dei）？教会的（missiones ecclesiae）？两者都有？若两者都是，那又是怎样的？
此外，在教会内部使用“宣教”一词的方式并不总一致。十六世纪耶稣会士开始用“宣教”这个词指在非罗马天主教徒中传扬他们的信仰，在此之前，这个词独独用来指三位一体派遣圣子和圣灵。我们不能简单地从圣经中找到一节经文，然后提取一个直接的定义，因为“宣教”一词——虽然源于拉丁动词 mittere，并与希腊动词 apostellein（“差遣”）相对应——却没有以名词的形式在圣经中出现过。
因此为了我们的讨论目的，没必要坚持一个单一、决定性、普遍的“普世宣教”定义。可以理解的是，各种使用“普世宣教”的方法都是在某些背景下出于某些原因为了强调某些主题。接受这一现实，能让我们自由地从使用“普世宣教”这个术语的各种方法中谦卑地寻求别人的截然不同之处并丰富彼此的理解。
本文给出了普世宣教的一个技术性定义，背后的意图是追求一种同时以神为中心和以教会为中心的理解，承认神的使命和教会的使命既相关又不同。
把普世宣教定义为基督的灵按照天父的美意和计划持续进行的活动，因为它不是人类凭自己的力量和意愿去做的工作（林前 15:10-11；西 1:28-29）。普世宣教的开始和结束都按照神在新造中的计划和行动来进行。因此在定义普世宣教时，必须将神及三位一体开启和实现祂的旨意放在焦点的位置。
同时，将普世宣教定义为基督的灵通过教会开展的活动，就能将神全面的使命与教会在神的计划和行动中相关但又独特而具体的呼召和责任区分开来。神在世上的使命是通过拯救世界和完成祂的新创造来荣耀祂自己。教会荣耀神并参与祂的计划，并非通过作为共同拯救者或共同创造者拯救世界和完成祂的新造，而通过在万民中为神的国作圣灵充满的见证，使许多人可以被神自己拯救，并转变为悔改和忠心的耶稣之门徒（徒 1:8；太 28:18-20）。
虽然唯有神才能拯救人、完成新的创造、迎来祂国度的美好，但神和教会都参与了门徒的造就和培养。如果没有圣灵的吸引、光照和重生，或者没有教会（既作为机构又作为有机体 [1]）忠心地传福音、训练门徒、布道、教导和施行圣礼，就不可能造就门徒（约 6:37、44、65；罗 10:13-15；徒 26:15-18）。
虽然普世宣教是神的活动，但这里并没有把它定义为神的全部活动；相反，它被定义为神通过见证祂的教会所开展的特殊活动。当圣灵授权和感动教会为天国作见证时，教会就会继续完成她被赋予的特定任务：使人作门徒。
用这种方式陈述普世宣教的目标，并不排除荣耀神、建立教会、改变非基督徒、消除不公正或开展慈善活动等目标；相反，它强调了神和教会在普世宣教活动中努力完成的、可衡量的、更全面的任务：造就在文化上能为人识别的、全心跟随基督的门徒。
普世宣教的目标不仅是教会作为一间忠心的机构传讲福音、施行圣礼、执行教会纪律；也不仅是教会作为耶稣忠心的跟随者消除饥饿、抚养孤儿、为无家可归的人提供住所。这些能显出见证的活动都是为从万民中造就出在文化上能为人识别的、全心跟随基督的门徒这一首要使命服务。这就是神和教会培养门徒的方式，“通过见证耶稣救赎国度的福音并按照我们天父的美意和计划努力以悔改的信心体现对祂的顺服”，同时展示福音如何颠覆性地实现了每个文化中偶像所承载的寄托。[2]
除了肯定上帝和教会的作用并明确指出两者所要完成的任务之外，这个定义还特意把重点放在新约时代。这个重点并不暗示着上帝从创造到旧约，再到新约的计划和活动中有两套方案或它们之间有明显的不连续性；任何关于普世宣教的定义都必须考虑到上帝的整个历史计划。但是，将普世宣教的讨论局限于新约时代，将有助于我们把注意力集中在我们目前的救赎历史时代，即基督第一次降临所开创的“这末世”（来1:1-2）。
这种对新约的关注也强调了神子民独特的世界性和全球呼召，而在基督之前和圣灵在五旬节浇灌之前这些都只是暗示和预示。在我们的讨论定义中保持这一重点，将有助于我们扩大对普世宣教的理解，使其不仅仅是神和教会要完成的一项持续的事件、活动或任务，而且也是我们共同努力讲述的一个故事。
普世宣教的根基是宇宙唯一的创造神，祂配得世上万国中享有一切的尊荣、荣耀、赞美和美名，而世上的万国都是亚当后裔。普世宣教植根于神作为万国的独一真神统治万民的美意和计划。因此，普世宣教在历史上的活动始于天父用祂的道和圣灵创造世界。普世宣教继续延续，当祂创造并差派承载祂形象的人类去开垦和保护大地，“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理……”(创 1:1-2、28，2:15；约 1:1-3；西 1:15-17）
即使人类错误、悖逆地行使了对世界的治理权，崇拜和荣耀受造之物而非造之主，也未能颠覆普世宣教的根基（创 3；参罗 1:18-32）。事实上，普世宣教的基础和必要性得到了进一步的肯定和加强。鉴于受造物的堕落，约翰·派博（John Piper）认为，宣教的目的地是全世界，因为在世上还有诸多受造物并没有敬拜神。[3]
当受造界堕落到罪的诅咒下时，神并没有放弃祂推动受造界进入完美新造现实的计划和按照祂的心意训练门徒以至他们能领受丰盛生命的目标。人类的罪和魔鬼的阴谋都无法阻挠这一计划。神在对女人的后裔做出预言时就指出了这一点，女人的后裔虽然会受伤，但会致命性地击打蛇的头（创 3:15）。神恩慈地保护挪亚和他的家人度过清除恶人的世界性洪水审判（创 8），这证实了祂的目的。
即使挪亚的后裔因为选择在巴别定居而不是生养众多，遍满地面（创 11:1-9），因而分裂成不同的部落、群落和民族时，神为世界和万国训练门徒的意图也仍没有改变。祂应许亚伯拉罕，不仅要使他成为大国，赐福给他，使他的名伟大，还要使他成为祝福，使地上的万族都因他的家族而得福（创 12:1-3）。
亚伯拉罕的家族，即以色列人，作为唯一真神耶和华的门徒而存在。他们的目的是展示住在他们中间的立约之神。他们要在所有其他民族和他们的神灵中单独敬拜耶和华（出 19:5-6；利 20:26；申 7:6，26:19，28:9；诗 67）。即使以色列人没有按照神的方式行事，旧约时代的信徒们也始终有一种感觉，他们要成为万民中的一盏明灯，为独一的真神及其公义和真理作见证。
先知们说到，在最后的时刻，万国将被吸引到耶和华的殿，雅各神的殿，学习耶和华的道，走祂的路（赛 2:2-3）。他们还期待着一个有仆人样式的人，为耶和华拣选，祂将复兴以色列，为万国带来光明和公义，甚至将救赎带到地极（赛 42，49，52）。因此在旧约中，神子民向世界所作的见证是被动、吸引人来以及向心的，不同于新约中神的子民和圣灵的见证是主动的、向外寻找和离心的。
然而，及至时候满足（加 4:4），当以色列被罗马帝国占领，犹太人散居各地时，以色列的仆人，弥赛亚，以耶稣基督拿撒勒人的身份降临，开启了新约时代。出乎许多人意料的是，祂传道的对象往往超出了祂自己在以色列的犹太同胞（参见太 15:21-28；可 5:1-20；路 7:1-10；约 4）。作为一个非耶路撒冷本城的人，耶稣背负着罪的诅咒，为祂的子民成为神的赎罪羔羊，不仅带走了以色列人的罪，也带走了全世界之人的罪（约 1:29；约壹 2:2）。
之后，当基督——第二个也是末后的亚当——作为新造的初熟之果从死中复活时（林前 15:20、23），天上地下所有的权柄都交给了祂。当祂即将升到全能父神的右手边时，祂告诉门徒，他们要从耶路撒冷到地极作祂的见证人，并委托他们去使万民作祂的门徒，奉圣父、圣子、圣灵的名给他们施洗，教导他们遵行祂所吩咐的一切（太 28:18-20；徒 1:8）。
圣灵在五旬节浇灌下来，使基督的门徒有能力顺服祂的托付和呼召（徒 2 ）。巴别塔的罪从民族多样性中催生出部落主义，然而现在在合一基础上的和睦通过圣灵在五旬节所做的工作成了现实，每种文化和民族的救赎潜力也得到了前所未有的彰显。五旬节既标志着神在旧约中揭示的祂对万民的心意实现了，也标志着在新约末期我们所知的普世宣教之开始。
在末后的日子里，当教会在万民中见证基督的福音时，她继续参与普世宣教——虽不完美，但总是以圣灵内驻的同在和大能推进这一持续的事件、活动、任务和故事。教会继续这项工作，因为耶稣基督的福音本身及祂新创造的应许明确指出，神的愿望是让各国、各族、各方的人接受并相信祂的好消息，敬拜祂，这既是为了他们自己的福祉，也是为了祂自己的荣耀（罗 1:5、16；第 11 章，15:8 以下；弗 2:11 以下；启 7:9-12）。
复活的基督在升天之前就清楚地预言了普世宣教史的进程。当门徒问祂国度的恢复和历史的终结时，祂告诉门徒，他们将从圣灵得能力，在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作祂的见证（徒 1:8）。
普世宣教史的理想就是记录神在见证祂的教会中并通过他们使万民作祂门徒的持续活动。这就是我们在《使徒行传》和新约大部分书卷中所看到的——神如何差遣早期教会，甚至通过逼迫，在散居的犹太人和外邦人中间使用他们作见证并使众多人成为门徒的记录。
然而，与新约不同的是，正典结束后所记录的普世宣教史并非由圣灵所启示的。新约事件之后的普世宣教史可能会受到关于神在世界上继续做了什么的错误解释的影响；因此，所有后来的普世宣教史尽管都很有价值，但应小心谨慎，不要夸大基督教宣教所取得的进步，也不要高估教会所面临的挫折。
尽管如此，普世宣教史的叙述和记录对于帮助教会颂扬和铭记神的作为以及从过去的经验中吸取教训还是非常重要的。例如 [4] ，用突出以下时代所取得进展的方式组织和讲述普世宣教史：
第一，前现代时期的扩张（公元 30-1500 年）
第二，地理大发现和殖民主义时代的扩张（公元 1500-1900 年）
第三，向各大洲的扩展（公元 1900 年至今）
尽管这份普世宣教高光史的编年录能起到了有益的作用，但重要的是要强调一份好的普世宣教史并不仅仅关注于差派机构和正式差派的宣教士以及他们所取得的胜利和辉煌成就。实际上，上帝通过祂的教会使万国归信过程中的大量工作只是简单地使用忠心的家庭来传递他们的信仰，以及因各种与职业宣教服事无关原因而搬家的平信徒。[5] 好的普世宣教史也讲述了这些看似更为平凡的故事。
普世宣教史还应记录教会、宣教机构和宣教士的挫折、局限和罪，如合谋推行种族等级制度、西方至上主义和贪婪地只为民族利益服务的帝国主义政治。这样讲述历史可以帮助教会悔改并从错误中吸取教训。
普世宣教史学者也应该以拉明·桑内（Lamin Sanneh）等学者为榜样，他不仅从那些为他人带来福音见证之人的角度，也从那些接受了福音见证之人的角度来考察普世宣教史。[6] 普世宣教不仅是为了让人归信而差派人去作见证。普世宣教关系到真实的人接受并深思熟虑地参与神的见证，以及圣灵引导新人群以全新的方式开创性地将福音内在化、情景化、本地化并且应用于生活，成为在文化上彰显福音的耶稣门徒。
[1] 关于教会双重形式的更多信息，请参见 Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, vol. 4, Holy Spirit, Church, and New Creation, ed. John Bolt (Grand Rapids: Baker Academic, 2008), 329–32.
[2] 更多关于“颠覆性实现”的方式，为基督和祂的国度作令人信服的见证，胜过和颠覆这个世界偶像，请参阅 Daniel Strange, Their Rock Is Not Like Our Rock: A Theology of Religions (Grand Rapids: Zondervan, 2014).
[3] 参 John Piper, Let the Nations Be Glad! The Supremacy of God in Missions (Grand Rapids: Baker, 2003), 17.
[4] 参 A. Scott Moreau, Gary R. Corwin, and Gary B. McGee, Introducing World Missions: A Biblical Historical, and Practical Survey (Grand Rapids: Baker Academic, 2015).
[5] 参Jehu J. Hanciles, Migration and the Making of Global Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 2021).
[6] 参 Lamin Sanneh, Disciples of All Nations: Pillars of World Christianity (Oxford: Oxford University Press, 2008) and Translating the Message: The Missionary Impact on Culture (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2009).
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：World Mission.
