新约用神的名字（神、主）称呼耶稣，还用了在旧约中富有象征意义的各种称呼来描述祂的身份和使命。
新约对基督的描述不仅只停留在祂的名和称呼上。祂拯救世人的作为、祂所具有的神性以及祂所受到的崇拜也揭示了祂的神圣身份。尽管如此，基督的名字和称呼仍提供了一个切入点供人们来了解圣经对祂位格和工作的描述。祂的取名“耶稣”已经揭示了祂作为救主的身份。祂还拥有神圣的名（如“神” theos；“主” kurios），祂被冠以丰富的称呼，如“基督”（受膏者）“好牧人”“世上的光”等等。
当主的天使向约瑟显现，告诉他马利亚将怀孕生子时，天使告知约瑟要给这孩子起名叫耶稣，“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太 1:21）。耶稣（Yeshua/Joshua）这个名字的意思是“耶和华拯救”。就像古时的约书亚一样，耶稣将把祂的百姓从奴役中解救出来，带他们进入那蒙神赦免的真正应许之地。但耶稣取这个名字却不仅只表明祂是神救恩的器皿或管道。祂以“神与我们同在”（太 1:23；赛 7:14）之以马内利的身份体现了这救恩。
除了祂所取的名字之外，加在祂身上的诸多神圣之名也体现了耶稣的身份。新约对基督的描述不仅只停留在祂的名和称呼上。祂拯救世人的作为、祂所具有的神性以及祂所受到的崇拜也揭示了祂的神圣身份。尽管如此，基督的名字和称呼仍提供了一个切入点供人们来了解圣经对祂位格和工作的描述。
神。在新约中，“神”（ theos ）这个名通常是指天父（虽然也有几次是指圣灵，如徒 5:4）。但有九次，“神”这个名字指的是耶稣。《约翰福音》将神的道耶稣与神本身相提并论（约 1:1），并称祂是“神的独生子”（约 1:18）。在《约翰福音》的结尾，多马向耶稣承认：“我的主，我的神！”（约 20:28）在《使徒行传》中，保罗提到了“神的教会，就是他用自己血所买来的”（徒 20:28）。新约书信也多次提到耶稣是神。基督是“在万有之上永远可称颂的神”（罗 9:5）、“至大的神和我们救主耶稣基督”（多 2:13）、“我们的神和救主耶稣基督”（彼后 1:1）还有“这是真神，也是永生”（约壹 5:20）。《希伯来书》引用了《诗篇》45 章 7-8 节，并将它用在耶稣身上：“神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。”（来 1:8）虽然有人对其中几段经文的所指有争议，不同文本用词的差异（尤其是约 1:18 和徒 20:28）也增加了问题的复杂度。但有充足的证据表明这些经文都毫无疑义地称耶稣为“神”。文本分布的多样性（福音书、使徒行传、保罗书信、一般使徒书信）强调了早期基督徒都一致地用神的名指耶稣。
主。在整部新约中耶稣也被称为“主”。翻译为“主”这个词的希腊语单词 kurios 有多种含义。它可以是一个简单的敬语，意思是“主”“主人”，甚至是“先生”。但它也是旧约全书的希腊译本《七十士译本》译者所选择用来表达神名字（在希伯来文中为“耶和华” [YHWH]）的那个词。福音书中一些称耶稣为”主”的人可能更在遵循世俗用法，但新约圣经作者显然把这个词用作耶稣的神圣称呼。例如，请注意马太引用《以赛亚书》40 章 3 节（“预备主的道”）来指约翰为耶稣预备道路的方式。“主”经常与“耶稣”和“耶稣基督”一同出现。特别是保罗，他经常同时使用全名和称呼：主耶稣基督（如罗 5:1）。但有时“主”单独出现，指耶稣，强调它作为神名字的用法（如路 7:13，10:1、41）。
儿子、神子、独生子。“神儿子”这个称呼有着丰富的旧约背景。圣经有时称以色列国为神儿子（何 11:1），尤其是大卫王朝的君王常有这样的身份（撒下 7:14；诗 2:7）。当新约提到基督是神儿子时，就考虑到了这一背景：基督是真正的以色列，是更伟大的大卫。但是，这个名字之深广远远超出了这些含义。耶稣不仅是大卫的子孙，祂还是永恒父神的永恒圣子。耶稣意识到自己是独一无二的神儿子。祂与天父的关系无可比拟：“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（太 11:27）约翰也称耶稣为“神的独生子”（约 1:14，3:16）。圣子是圣父本体的最终启示和精确反映（来 1:1-4）。看见子的，就看见了父（约 14:9）。因此，“神儿子”不仅是与大卫相关的称呼，也是神圣的名字。
人子。将“人子”作为一个神圣的称呼似乎有些奇怪。但“人子”是耶稣自己最喜欢用的称呼，当然它也蕴含了基督的人性。但这个术语的背景可能在《但以理书》第 7 章，其中提到了一个“像人子”的神秘人物，祂驾云而来，从主——亘古常在者——手中接过唯独属于神自己的统治权、荣耀和国度。在基督的启示中，人子的形象显然既有神性，也有人性。最引人注目的是，耶稣在《但以理书》的神性和人性的形象中注入了苦难和死亡的主题，而这正是《以赛亚书》中受苦仆人的特征（赛 53；参可 10:45）。
圣经中与耶稣有关的称呼几乎多到无法一一列举。因此，下面的论述必须是有选择性的简述。
基督。有时人们得调侃地说基督并不是耶稣的姓。“基督”是祂名字后面最常见的称呼。希伯来语中的 Mashiach（弥赛亚）在希腊语中翻译为 Christos ，意思是“受膏者”。在旧约中，它是大卫式君王的称号，也是应许中那救赎以色列的（如诗 2:2; 18:50）。这个词的根源来自于古代膏立国王的习俗，目的是使他成圣好担负起作国王的使命。人们经常指出，在旧约中以色列民有三个职分至少有时是以膏抹为标志的：先知、祭司和国王。因此，在新约中耶稣的这个称呼在很大程度上暗示了祂的身份和使命。
“我是”的声明。在《约翰福音》中，耶稣七次用“我是”来描述自己。下面列出了这七个“我是”的谓语：
每个称呼都蕴含着丰富的旧约象征意义。合在一起，它们提供了一个令人着迷的视角，让我们了解耶稣对自己身份的理解。有趣的是，在每种情况下，祂都在以拯救他人的使命来确定自己的身份：为饥饿的人提供食物；为黑暗中的人提供光明；为迷途的羊群提供门和牧人；为将死的人提供复活和生命；为寻求天父的人提供道路、真理和生命，以及给枝子带来生命的葡萄树。
其它称呼。耶稣是神的羔羊，祂除去世人的罪（约 1:29、36）。祂是末后的亚当，带来了公义和复活的生命，而首先的亚当则带来了罪和死亡（罗 5:15-19；林前 15:45）。祂是神的形象，不仅体现在祂真实的人性上，祂也永恒地反映了天父的本性（林前 11；林后 4:4；西 1:15；西 3:10；弗 4:24）。祂是神与人之间的中保（提前 2:5）。祂是救主，将祂的子民从罪和死亡中拯救出来（路 2:11；约 4:42；徒 5:31，13:23；弗 5:23；彼后 1:1，11；约一 4:14）。祂是忠心的见证人、从死里复活的长子、世上君王的元首（启 1:5）。祂是首先的，也是末后的（启 1:17；22:13）。祂是犹大支派的狮子、大卫的根、被杀的羔羊（启 5:5-6）。祂是骑白马的，将再来审判和拯救（启 19）。
我们还可以继续说下去。在解释新约关于耶稣的名、称呼和工作的描述时，我们可以套用使徒约翰关于基督作为的说法：若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。
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译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：The Names and Titles of Jesus.
