神的护理是指神按着自己的主权持续地维系、引导和看顾其创造。
神的护理是祂按着自己的主权和大能持续地维系、引导和看顾其创造。一些神学家称它为持续的创造，用来反对声称神创造了世界后就对它放任不顾的说法。神的护理没有留下任何机会与空间给任何势力来与神竞争。神作为第一因，是万事万物的发起者，但这并不消除受造物成为动因或做出回应的能力。与此相反，神赋予所有受造物影响世界的能力。神的护理与预定不同，预定特别关注选民的救恩，而护理则是普世性的。我们不可能知道神护理计划的所有细节；唯有神知道万事万物将如何相互效力。最后，基督徒的祷告应该是在神面前表达跟随基督的意愿，而非罗列需求清单。
护理之工从一个方面体现了神对其创造所拥有的主权。祂不仅创造了宇宙，还维系并治理着宇宙。并且，如果新星系真的出现了，而这并非现有星系的自然效应，而是创造之工还在继续。一些神学家，如著名的威廉·艾姆斯（William Ames，1576-1633 年），将神的护理称为“持续的创造”（creatio continua）。他当初是为了应对异教徒和不可知论者（sub-theistic）对神护理的反对之声才提出了这个教义。例如，亚里士多德的“护理”观就认为神泛泛地关怀受造之物，因此反对神的护理既至细微之处又包括宏大之事。但我们的头发都经数算，清晨醒来和夜晚入睡的日子也经数算。此外，自然神论者认为创造是在创造的瞬间由物理运动的内在驱动激发的，但其实并非如此，创造依赖神直接的能力。护理是细致入微、精工细作的，神不断施展祂的大能，以维系祂造物的存在，如果没有祂的大能，受造物将成为虚无。因此，在某种意义上，神通过时间对其创造界的存留在某种意义上与持续的创造相关，这就可以区分圣经的观点与如前所述的其它观点。
护理是细致入微的就带出了一个显而易见的必然推论：我们不再认为某些事件是出于“运气”或机缘巧合。没有任何事件——无论它多么令感到我们惊讶或感觉世事难料——不是出于全能神的护理，这些都是那“随己意行作万事的，照着他旨意所预定的”（弗 1:11）。雅各告诫我们，不要想当然地认为任何一件事情似乎会按照我们自己的意愿发生（雅 4:15）。即便是撒但和其它堕落天使也要依从神的护理（伯 1）。基督教神学是一元论，而非二元论。约瑟的兄弟们看到米甸商队出现时感到非常惊讶，同样令人惊讶的是，他们没有杀死约瑟，而是把约瑟卖给了前往埃及途中的米甸人。但正如他们后来发现的那样，“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的”（创 50:20）。
传统上，神是第一因，而受造物是第二因，这是为了在神的因果能力与造物主赋予受造物的因果能力之间做出区分。当我吃早餐时，并非神在吃我的早餐。神将祂的力量注入我的生命中维系我的存在并存留我的力量，而我则用我的力量吃早餐。神以祂认为合适的方式维系祂所创造的一切。除了创造和维系，神还按照祂自己的旨意治理祂的造物。也就是说，祂的创造是有目的的，有一个目标。在这种造物主-受造物的安排中，“神用同样的护理，按照第二因的性质安排，使他们以必然的、或自由的、或偶然的方式发生”，正如《威斯敏斯特信仰告白》所说。因此，昆虫的行为与鸟类、牛群或人类的行为不同，但每种昆虫都有适当的不同本性，神“尊重”这些本性，命令它们“发生”而不违背。然而——这就是其中的奥秘——神“随己意行作万事”（弗 1:11），积极地管理着祂的造物。祂以一种人无法比拟的方式治理着所有造物及其所有的行为。
护理有别于预定。预定与救恩相关。这是神以这样的方式预定选民，在他们身上的工作比普遍的护理看顾更直接、更密切，因此这些人都重生了（约 3），神照亮他们的心（林后 4:6），并在他们身上注入新生命，用祂的恩典呼召他们（罗 8:29）。正如以撒·华兹（Isaac Watts）在他的赞美诗《高高在上，永恒的神》（High in the Heav’ns, Eternal God）中所写：
天地万物都听令于你，
唯圣徒得你特殊眷顾。
护理是奥秘的，因为神的工作和宇宙的物理力量都无可比拟，还因为这样一个事实，即因为人的堕落，神让无数邪恶和不公正的行为——包括亵渎神灵的行为存在，而这些行为带来了无尽的苦难。这一点淋漓尽致地体现在祂毫无瑕疵的儿子被恶人钉死在十字架上，为了“成就你手和你意旨所预定必有的事”（徒 4:28）。
人们说是神许可这些罪恶，但这是出于祂主动意愿的许可而非那种被动的允许——即让被许可之人谨慎地从各种行动方案中选择一个。神的许可是“甘心情愿的许可”，有明确的目的。只有越来越深地认识神的护理，包括其在时间和空间上的维度，以及人的思想和企图，才能减少护理的奥秘性。基于这些原因我们永远无法了解神护理的全貌，因此难免会有沮丧和难堪。我们对自己不甚了解，而神了解我们，我们的计划唯有在“主若愿意”的情况下才能成功（雅 4:15）。
面对生活中数不胜数的罪恶，我们可以从一定程度上认识神的良善。例如，“更大之善论”（“Greater Good Defense”）辩称神有一个“更大的目的”，譬如在天父愿意让祂的爱子受死当中。为什么有恶？神为何允许它？“为了让人有表达他们意愿的自由”这个回答并不令人满意。神子所遭遇的邪恶是问题的核心，因此任何回答都应以基督为中心。既然神子的死是诸罪恶的核心所在，那么该如何理解其它的罪恶呢？
根据我们的了解，也许令人惊讶的是，新约并没有提供任何为罪的正当性提供辩护的线索。它从未深入保罗的辩解，或并未以我们认为可以从中获益的方式探讨这个话题。相反，教会的福祉才是核心。保罗并未讨论过罗马帝王的政治或其它政策，除了说它们是神的护理——掌权者所佩戴的剑代表着神在伸张正义，好让教会能够平安度日（提前 2:1；罗 13:1）。新约对此沉默应该让我们怯于在对这些问题上采取一种“无所不知”的态度。
这些因素，如护理的奥秘、邪恶的位置以及神对人计划中的隐秘之事，显著地影响着个人在生活中寻求引导以及个人的祷告等事务。祷告并非物理力量，它的效力不取决于它的频率、重复次数和有多响亮，它是一种属灵力量。主祷文及其中提到的神旨意，为我们提供了范本。神了解我们的处境：“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”（太 6:8）。《马太福音》第 6 章主祷文前面的话很关键。
无论我们多么愁烦并且多么需要帮助，我们的祷告都不应该成为愿望清单或包含着愿望清单，因为神已经晓得我们的处境。我们在祂手中。我们的祷告应该是在神面前表达跟随基督的意愿。神明白我们的心，祂会按照祂对我们的护理回应我们。如果我们的祷告是请求指引，神也会以同样的方式回应我们，但指引的原则是公众所知的。我们可以通过阅读新约圣经中的榜样和教导来学习这些原则。保罗在《以弗所书》第 3 章中为基督徒生活祈求力量，他说：“求他按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”（弗 3:16-19）这个祷告完全与基督徒在恩典中，尤其在爱中成长相关。它将祈祷者置于与神的关系当中，渴求神垂听祷告来促进祈祷者成长成熟，而不是要神回应特定的处境。
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：Providence.
