在《哥林多后书》里，保罗说：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上”（林后 12:7）。
保罗身上的这根刺到底是什么？它有什么作用？是谁加给他的？为什么保罗称这根刺为“撒但的差役”来攻击他，为要防止他“自高”（林后 12:7）？本文想要尝试解答这些问题。
“刺”这个词，在这里是一个比喻，指像木桩一样扎在保罗肉体上的东西。因为这是比喻性的说法，所以圣经学者们尝试解释这个比喻的含义。例如，莫里·J. 哈里斯（Murray J. Harris）在《哥林多后书注释》（2 Corinthians, 532-533 页）总结了人们对保罗这根刺的三种主要看法：有人认为它是指焦虑，有人认为是在传道事工中的对手，还有人认为是一种身体上的疾病。
学者们提出了各种身体疾病的可能。我甚至听过一种说法，认为保罗因为在大马士革路上的经历而得了部分失明（参加 4:15）。一个比较普遍的观点是，保罗所指的对手是那些“超级使徒”，因此这根刺可能就是指他们（迈克尔·戈尔曼 [Michael Gorman]，《使徒》[Apostle]，386 页）。至于焦虑的说法，虽然带有一定推测成分，但考虑到保罗事工所承受的压力，也可以理解。所以，这根刺可能指焦虑、某种疾病，甚至是某个具体的对手。
尽管众说纷纭，大多数学者都避免作出明确结论。哈里斯指出：“信息不足，加上保罗语言的晦涩，使得所有试图解开这一谜题的努力都受挫”（533 页）。弗雷德里克·丹克（Frederick Danker）也认为，保罗的刺是“永恒的奥秘”（《哥林多后书注释》[2 Corinthians]，193 页）。科林·克鲁斯（Colin Kruse）同样指出，“数据不足，无法决定此事”（《哥林多后书注释》[2 Corinthians]，266 页）。当代学者们普遍认为，无法确切知道保罗身上的那根刺到底指的是什么。
的确，保罗并没有说明这根刺具体是什么，因此各种解释都只能停留在推测层面。不过，他确实直接称这刺为“撒但的差役”。要理解这句话的意思，我们还需要进一步回答三个问题：这根刺的目的是什么？是谁加给保罗的？“撒但的差役”究竟指谁，或指什么？
在同一节经文里，保罗两次提到这根刺的目的，就是“恐怕我过于自高”（林后 12:7）。保罗领受了“启示”，他解释说，如果没有这根刺，他可能就会自高。这一点反过来也回答了“是谁把这刺加给他”的问题。
撒但肯定不会为了抑制保罗的骄傲而给他一根刺。此外，耶稣亲口告诉保罗，他不会挪开这根刺，因为“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”（林后 12:9）。
正如莫里·哈里斯（Murray Harris）所解释的，《哥林多后书》12 章 2 节和 4 节中使用的被动动词指的是神（《哥林多后书》，532 页）。同样，当保罗说“有一根刺加在我肉体上”时（林后 12:7），暗示的施动者也是神。
如果是神把刺加给保罗，那我们可能会奇怪，他为什么又称这根刺为“撒但的差役”呢？
“差役”这个词，在希腊原文中是 angelos，我们熟悉的“天使”一词就源于此。当保罗说“有一根刺加在我肉体上”时，他紧接着就称它为“撒但的差役”。因此，保罗身上的刺似乎是指一个来自撒但的“使者”。然而，这刺又是神加给他的。
这听起来有些费解，直到我们认识到一个基本事实：“天使”这个词描述的是灵体的功能（作为使者），而不是灵体的本质（塞维利亚的伊西多尔 [Isidore of Seville]，《箴言录》(Sententiae], I.10.1）。
所有的天使都是灵，但并非所有的灵都是使者。圣经教导我们，神会使用善灵和恶灵在地上执行他的旨意。或者如格里高利一世（Gregory the Great，公元540-604年）所说：“撒但在不知不觉中为神隐秘公义的旨意服务”（《道德论》[Moralia], 2.20.38）。
具体来说，圣经教导我们，神允许恶灵来执行他的公义。在《列王纪上》22 章，先知米该雅传达了一个异象，他看到神坐在宝座上，周围有善灵和恶灵侍立。耶和华问天庭的众灵：“谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢？”（王上 22:20）。
有一个灵出来自愿前往，耶和华问他用什么方法（王上 22:21-22）。那灵回答说：“我去，要在他众先知口中作谎言的灵”（王上 22:22）。
耶和华肯定了这计划，说：“这样，你必能引诱他，你去如此行吧！”（王上 22:22）。先知米该雅因此得出合理的结论：“现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你”（王上 22:23）。
更著名的例子是《约伯记》，神允许撒但攻击约伯。事实上，是神在与撒但的对话中首先提到了约伯（伯 1:8）。撒但接受了这个隐含的挑战，并指责约伯侍奉神是因蒙了祝福（伯 1:9-11）。
耶和华在向撒但提到约伯并听了撒但的挑战后，允许他去伤害约伯，说：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他”（伯 1:12；参伯 2:6）。
虽然神允许撒但攻击约伯，但约伯明白，他的苦难最终是来自神：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”（伯 1:21）。正如奥古斯丁（公元 354-430 年）所指出的，约伯并没有说“赏赐的是耶和华，收取的是魔鬼”（《诗篇注释》[Psalms], §28）。
类似地，《撒母耳记》记载，耶和华向以色列人发怒，于是“激动大卫”去“数点以色列人和犹大人”（撒下 24:1）。然而，《历代志上》21 章 1 节却说：“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。”
那么，究竟是耶和华还是撒但起来攻击以色列人，激动大卫去数点百姓呢？至此答案应该很清楚：神允许恶灵来完成他的旨意。
另外，《诗篇》78:49 也说到，神在降十灾时向埃及人发怒，是借着一群“降灾的使者”，神“为自己的怒气修平了路”（诗 78:50）。这里的“降灾的使者”，按希伯来原文直译就是“恶灵”（מַלְאֲכֵי רָעִים），希腊文旧约（ἀγγέλων πονηρῶν）和拉丁文武加大译本（angelos malos）也如此翻译。并且，希伯来文、希腊文和拉丁文这三个版本都明确说是神差遣了这些邪恶的使者。
奥古斯丁在注释这篇诗篇时解释说：“在这个罪恶的世界里，借着恶灵的作为，神公义的审判便得以施行。”他接着说：“神至高的公义，甚至能善用邪恶的被造之物”（《诗篇注释》[Psalms], §28）。
简而言之，神使用善灵和恶灵来执行他的旨意。从这个意义上说，“撒但在不知不觉中为神隐秘公义的旨意服务”（《道德论》Moralia, 2.20.38）。
基于这样的圣经背景，“撒但的差役”很可能就是指一个邪恶的灵，它的职能或任务就是充当“使者”（天使一词的本来含义）。
撒但的使者或差役，就是属于撒但的邪灵（因此它是邪恶的）。神允许它被差遣，就像他在米该雅的异象中差遣那个谎言的灵，或允许撒但伤害约伯一样。这同样类似于神用撒但激动大卫数点百姓来审判以色列人的方式。又如同《诗篇》78 篇所说，在出埃及时的十灾中，神借“降灾的使者”为自己的怒气修平了路（诗 78:49-50）。
像约伯一样，保罗知道那撒但的差役最终是出于神：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我”（林后 12:8）。
虽然这不是本文的主旨，但我需要指出，基督教神学一贯强调，神所行的尽都美善（诗 119:68），而这些恶灵是在第二因的层面上，按着它们自己的自由意志行动。正如格里高利一世论到这些恶灵时所说：“[那恶灵]虽然追求自己恶毒的目的，但仍顺服于[神]的定旨和主权”（2.20.38）。
不过，我不想过多展开关于这一主题的讨论。重点是：神容许撒但借着一个邪灵来搅扰保罗。
怎么搅扰？方式和魔鬼平常攻击神儿女的方式一样——借着肉体的试探。
当保罗说“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高”时，我理解他直截了当的意思是：有一个邪灵利用保罗的肉体来攻击他。
当保罗谈到“肉体”时，他指出肉体是私欲和邪情所在之处，正是这些东西导致人犯罪。保罗在《加拉太书》5 章 24 节提到“肉体……邪情私欲”。
虽然基督徒已经把肉体的邪情私欲钉在十字架上，但显然有时仍会犯罪，因为正如保罗所说：“我是属乎肉体的”（罗 7:14）。因为他属于肉体，所以他有肉体的私欲和邪情。保罗承认，他的心思在与他“肢体”中的力量争战，这里的“肢体”指的是他的整个人的肉体。他说自己“被那在我肢体中犯罪的律所掳去”（参罗 7:23）。
这种争战是保罗所经历的，也是我们在得荣耀之前都会经历的。因此他坦白说：“我知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。”（罗 7:18）他又指出，我们“属乎肉体的时候”，那“因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动”（罗 7:5）。这一点非常重要，因为他也说过：“因为情欲和圣灵相争。”（加 5:17）
情欲和私欲都扎根在肉体之中。那么，罪是怎样临到我们的呢？一种方式是，我们的身体受到试探，因被禁止的欲望而生发淫念，或因放纵食欲而贪食。我们任由那些根植于肉体的情欲和欲望主宰我们。
通常，历史上的神学思想家能帮助我们理解圣经的教导。对于保罗身上那根刺的性质，塞维利亚的伊西多尔（Isidore of Seville，公元 560-636 年）将其与肉体的私欲和邪情联系起来，给出了深刻的洞见：
“那借着撒但差役的刺激临到保罗身上的刺（参林后 12:7），是由于那住在人身体肢体中犯罪的律（参罗 7:19-23），是情欲的必然结果。当人从自己里面驱除这对抗的力量时，他就得以完全；当人从这种情欲之乐的软弱中被释放出来时，他就得着这荣耀竞赛的得胜力量（参林后 12:9）”（《箴言录》[Sententiae], II.39.11）。
伊西多尔的要点是，撒但的使者通过视觉、嗅觉、触觉等身体感官来试探保罗。情欲存在于肉体之中。魔鬼通过身体的感官和欲望来试探人。虽然伊西多尔没有精确地指出撒但的使者具体是如何试图利用肉体的欲望和邪情，但他的结论是，这就是保罗所面对的。
保罗指明他身上的那根刺，是撒但的差役，为要防止他自高。我认为这根刺本身并非指某种身体疾病或焦虑。它涉及一个神允许的邪灵，在保罗的肉体里，也就是通过他的肉体私欲来试探他。具体来说，正是这些试炼拦阻了保罗的骄傲，让他保持谦卑。
哥林多那些“超级使徒”或许跟这事有关，但正如学者们注意到的，保罗对具体细节着墨不多。不过，他透露的信息其实比大多数人以为的要多。古代教父塞维利亚的伊西多尔看得准确：那撒但的差役，就是在肉体上试探保罗。
这个邪灵的攻击让保罗免于自高。很可能，保罗对权力和声望的渴望，也就是他的骄傲，正是那根刺，是撒但的差役想要利用的那个软肋。经文虽然没有明说具体是什么，但至少告诉我们，那根刺就是（或者说跟）肉体中撒但的差役密切相关。
结合保罗对肉体的论述，以及圣经中神掌管恶灵的教导，我们大致可以拼凑出保罗挣扎的是什么：一个邪灵试图挑动他肉体的私欲，而他靠着耶稣的恩典抵挡住了。
借着这软弱，耶稣告诉他：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”（林后 12:9）。保罗因此总结说：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后 12:9-10）。
撒但本意是要借保罗身上的那根刺作恶，但耶稣的意思却是要借此行善。借着软弱，保罗变得刚强。同样，借着软弱，靠着耶稣的恩典，我们也能变得刚强。这就是保罗的那根刺给我们的教训。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟加拿大网站：What was Paul’s Thorn in the Flesh?.
