什么叫“属世”？我至今仍觉得大卫·威尔斯（David Wells）对“属世”的定义堪称经典：“属世就是让罪看起来稀松平常，让义显得格格不入。”
威尔斯强调了属世的危害和无处不在。我们对罪习以为常，以至于不再察觉它的存在。这也意味着我们应当时常反思：今天有哪些罪，已经变得如此“正常”？有哪些罪，普遍得让人都懒得皱一下眉头？
每当我在这个数字时代思考这个问题，就越发确信：我们正处在一个“毁谤正常化”的时代。
毁谤，是指散布关于他人的不实信息，目的是损害对方的名誉。有时候，这些不实信息就是彻头彻尾的谎言，意在造成最大的伤害；但很多时候，毁谤是通过有意误导的推测来实现的，比如总是从最坏的角度揣测他人，或者故意挑选、剪裁部分事实，拼凑出自己想要的“故事”。
神憎恶毁谤（参见《箴言》6:16、19），因为祂是真理。而撒但却喜爱毁谤，因为他是说谎之人的父。乔恩·布鲁姆（Jon Bloom）谈到毁谤“毒性极强”，是撒但用来破坏关系、阻扰教会使命的主要手段之一。他指出：“魔鬼深知毁谤能让教会麻木、分裂，毒害友谊，破坏家庭。他知道毁谤会熄灭圣灵的工作，扼杀爱心，使属灵更新夭折，摧毁信任，也使圣徒丧失勇气。”
抵抗毁谤的方法，可以在《威斯敏斯特大要理问答》中关于第九条诫命（不可作假见证）的一段解释中找到。忠心的基督徒应当操练这样的行为：“保守并增进人与人之间的诚实，以及别人和我们自身的名誉……以爱心尊重别人；爱护他们的名誉，愿意他们有好名声，并且为此欢喜；为他们的软弱难过，并加以遮掩；承认他们的恩赐和恩典，为他们的无辜辩护；关于他们的好名声，愿意接受；关于他们的坏名声，不随意苟同。”
然而现实中，我们却常常倾向于毁谤。清教徒作家托马斯·曼顿（Thomas Manton）认为，毁谤的根源是自爱以及渴望他人的称赞。他写道，毁谤者轻视那些拥有良好声誉的人，“他们挑剔别人的恩赐，用苛刻的批评掩盖别人的长处，夸大别人的过失，用偏见压倒对方的名誉，好让自己在别人的‘废墟’上建立起一座为自己赢得赞誉的高台。”他指出，毁谤和苛责总是相伴而行，习惯指责他人，却从不反省自身：“自恋的人总是苛刻地评判别人；他们对自己的过错极其宽容，把所有的热情都用来攻击外人。”
马修·李·安德森（Matthew Lee Anderson）指出，毁谤是一种“吞噬灵魂”的罪。他借用新约中对这种罪的描述来说明毁谤的本质。在《加拉太书》5:15，保罗警告说：“你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。”这呼应了诗人所说的那些“牙如枪箭，舌如快刀”的人（诗 57:4）。安德森还引用了一则中世纪文献，讲述一位妇人因着神赐给她的认罪、敬虔和怜悯之恩，被人“毁谤、吞噬、啃咬”。他写道：
毁谤中伤限制了受害者的行动空间，压缩了他们的自主性，把他们推向社群的边缘。从这个意义上说，毁谤带来的是一种贫乏，因为它剥夺了使人得以成长、兴盛的社会条件。人一旦失去“好名声”，他的社会身份就被掏空，只剩下内在的资源来苦苦支撑。而虽然毁谤的首要后果不在物质层面，但它确实可能让人“吃不上饭”，连养活自己都变得困难。因此，用“吞噬”来形容我们言语上的攻击，实在恰当不过。”
社交媒体无疑加速了这种“吞噬”的过程。在这里，言语反应越快、节奏越急，越容易滑入毁谤的陷阱，甚至无意识地参与到其中。有人确实是有意为之，但更多人只是想显得自己消息灵通，结果在不知不觉中加入了中伤他人的队伍。
毁谤之所以传播，是因为它有效。社交媒体的算法偏爱毁谤者，他们的发言更容易被推送、更吸引眼球，既让控诉者曝光率飙升，也使被攻击者被围观、定罪。在当代各种体制逐渐式微的背景下，社交媒体把人们的动机从“求同存异”转向了“拆毁对手”，以便自己上位。
如果你把 20 或 30 年前的教会领袖带到今天的网络环境中，让他们看看社交平台上的互动，他们肯定会大吃一惊：毁谤怎么能如此普遍？这种罪不仅被接受，甚至被当作一种轻松、正常的表达方式。而最可怕的地方在于，我们很多时候甚至意识不到自己正在毁谤。
我们这个时代有一个颇为讽刺的现象：有些基督徒一面坚定捍卫真理、反对违背圣经的价值观，一面却肆意毁谤他人；他们竭力避免显得“与世俗为友”，无论是通过“虚伪的和善”“讨喜的作态”还是“妥协的迎合”。他们引用《雅各书》4 章 4 节振振有词，“岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”这些人认为，要表明自己站在神这边，就是要敌对世界。要么抨击危害家庭、教会和社会的意识形态，要么怒斥淫乱、色情的道德泥潭与流行文化的肤浅诱惑。
这种出发点本是敬虔的，是渴望圣洁、渴望分别为圣的表现。但它很容易沦为一种掩饰，让人为自己对其他基督徒所说的恶毒言语找借口。它也忽略了《雅各书》中所说的“属世”更微妙的表现形式。在雅各的语境中，“与世俗为友”并不是单纯指对反基督教的群体或思想过于温和、妥协。他所说的“与世俗为友”和“与神为敌”的表现，其实是“你们中间的争战斗殴”“私欲”和“动机不正”，也就是基督徒之间的纷争和内心的欲望所引发的冲突。
更重要的是，雅各对属世的警告，紧跟在他关于舌头的教导之后。雅各说舌头的能力“能点着最大的树林”（雅 3）。紧接着，他又直接命令说：“弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。”（4:11）因此，从上下文来看，“与世俗为友”的结果正是“心里怀着苦毒的嫉妒和纷争”，带来的后果是“扰乱”与“各样的坏事”（3:14、16）。
与神为友的表现则是从天上来的智慧，这种智慧的特征是“善行”，以及“温柔地行出来”（3:13）。公义不仅是采取正确的立场来抵挡黑暗，更是用正确的方式来坚持真理——成为圣洁的子民，“先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。”（3:17-18）
如今，我们的社交媒体使用习惯让毁谤变得如此普遍、如此“正常”，以至于只要它符合我们的立场、能帮我们赢得争论，我们就愿意无视它的毒害。我们不再认为这种罪有什么大不了，甚至不再把它当作罪。我担心，我们已经把这种世俗化的恶习合理化到了可怕的地步，以致《雅各书》中所描述的“清洁、和平、温良、柔顺、满有怜悯”的义，反倒被视为软弱、模糊，甚至妥协。
这种趋势，理应让我们感到警醒和惧怕。社交媒体让毁谤显得“正常”，让公义变得“怪异”。我们当中很少有人能够有足够的自律，去阻止毁谤的传播、不再借着别人的名誉破产来推动自己的事业，也不让自己在被毁谤时生出的苦毒蔓延心头。社交平台的一切机制，几乎都在把人推向这黑暗的漩涡。
除了悔改，我实在没有什么简单的解决办法，因为几乎没有人能在这一点上完全清白。我们只能迫切地求主打开我们的眼，让我们看清这是一种属世的表现。也许第一步，就是慢下来：凡是不确定是否属实的言论和指控，都绝不转发、绝不评论、绝不附和。
最重要的是，正如《雅各书》所说，我们要学会栽种和平，不是让自己的舌头像火那样放出烈焰、烧毁森林，而是愿意让火舌降在我们身上，因为那是圣灵充满的记号。
愿神帮助我们，叫我们不被自以为义的热情蒙蔽，不在无意间成了那位控告者的帮凶。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：The Normalization of Slander
