最近，一个致力于维护宗教自由的新兴基督教团体正在用军事化的宣传词和海报宣传自己的使命。该组织的网站使用了“战斗”、“战士”和“战争”等等的词汇。很明显，这个组织的创始人认为自己站在了冲突的前线，为了我们国家的灵魂。他们骄傲地投入到一场正在进行的文化战争中。
对一些人来说，这种说法似乎很合理。毕竟，现在是一个在两极分化的社会上争夺着文化主导权的斗争中，只有一方能够取得胜利——肯定不是拒绝战斗的一方。
我们必须要问的问题是：战争的姿态是对一个日益反基督教的社会当有的回应吗？这样的做法是代表着“从上头下来的”智慧，还是“属地上的，属情欲的，属鬼魔的”呢（雅3:13-18）？
“文化战争”的提法有问题，不是因为它（正确地）发现了来自世界的反对，问题在于面对反对时要用什么样的模式去回应。
如果我们接受了“文化战争”这样的说法，基督徒就等于（很可能无意中）采用了“要么爱，要么文化战争”的观点。毕竟，你不会在战场上把脸转过去让对方打，你的反击要像你的对手一样狠、甚至更狠，这就是战争的胜利之道。
所以，我们进入了自己都没有觉察到的战斗状态：
简而言之，文化战士与他人的角力与圣经教导背道而驰：“因为我们的争战并不是对抗有血有肉的人，而是对抗那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空灵界的恶魔。”（弗6:12）或者，正如耶稣自己所说的：“我的国不属于这世界；我的国若属于这世界，我的部下就会为我战斗，……只是我的国不属于这世界。”（约18:36）
我们的争战是一场属灵的争战。我们现在从我们以前的敌人那里领受指令，他通过流血使我们与祂和好——流的不是我们的血（那是公正的报应），而是他的宝血（恩典的赎罪）。
有些人可能会问：“但是，我们难道不应该反对社会上传播的恶吗？”答案是肯定的。与我们所处的文化互动，乃至对抗，都是合理的成为这世界盐和光的形式。
同样，决定性的因素是我们参与的方式。我们是在寻求摧毁还是在拯救反对我们的人？当我们纠正、反对或责备时，我们的目标是赢得对话还是赢得邻舍？我们是否以正确的灵面对他人？
用约拿单·爱德华兹的话说，我们在与反对我们的人互动时“有没有愤怒的反应或使用轻蔑的语言？……是不是寻求他的好处而不是为要伤害他？……是不是更多为了把他从灾难中拯救出来，而不是想要还以同等的伤害？”正如这些话所暗示的那样，我们不是在与我们的意识形态的对手为敌，我们是在为他们而战。
以好战和敌对的方式与我们所处的文化互动就是放弃了我们作为大使的角色。这是在用我们的外交签证换取士兵的“狗牌”（指士兵脖子上挂的姓名牌——译注），这是用圣灵的盔甲换取人类奋斗的无花果叶，这是一种对世俗智慧的屈服--试图以世界的方式为神的国度而战。
纵观人类历史，基督徒在面对压倒性的反对时都表现出勇敢的爱。这就是为什么使徒保罗能够以“兄弟和父辈”的口吻称呼刚刚想杀他的人群，这就是为什么玛丽亚·戈雷蒂（Maria Goretti）能够在遭到袭击、死于伤害前不久说出这些话：“我想让他与我一样进入天堂，直到永远。” 这就是为什么刚信主的艾德·约翰逊（Ed Johnson）能够在被暴徒私刑之前说：“愿上帝保佑你们。”
这就是神呼召基督徒去争战的方式。不是以火攻火，而是按照对这句话的理解：“你们的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。”（罗12:20）虽然看起来有悖常理，但人的仇恨之火只能被神圣之爱的火花所战胜。这爱的朴实温顺可能看起来软弱无力，但它所产生的超自然益处比我们能使用的任何世俗武器都要强大。
太多的时候，当压力来临时，反抗就会随之而来。太多时候，当文化反对我们时，我们觉得等同的反抗才是唯一的答案。但第大诫命的第二部分提醒我们：我们要爱邻如己；而好撒玛利亚人的比喻提醒我们，我们的邻居是我们接触到的任何一个人——包括那些侮辱和威胁我们的人。
根据神的旨意，每个人都是我们的邻舍，没有例外。我们通过与赢得我们之爱相同的爱来赢得我们的邻舍。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：If You're Fighting the Culture War, You're Losing.
