迪特里希·朋霍费尔（Dietrich Bonhoeffer，又译潘霍华）在他那本谈《诗篇》的小书开头，先提出一个观察，接着问道：“圣经是神的话语，祷告却是人向神说的话。那么，祷告怎么会出现在圣经里呢？”
作为福音派基督徒，我们会这样回答：圣经由人执笔，神也是它的作者。经文反映了执笔者所处的背景和各自的性情，但圣经的话也出于神，因为圣洁的先知和使徒都领受了圣灵的教导。福音派的这一信仰告白是正确的，朋霍费尔却没有这样回答自己的问题。
诗篇怎么能既是从神而来的话，又是向神而说的话？朋霍费尔没有从圣经论入手，而是转向新约。他在那里看见那位既是神、又是人的耶稣基督也用诗篇祷告。因此，朋霍费尔写道：“在［耶稣］口中，人的话成为神的话；而当我们与他一同献上他的祷告时，神的话又成为人的话。”
朋霍费尔并不是福音派神学家，他这番话也不符合圣经所教导的默示观。我希望他写的是“人的话就是神的话”，而不是“成为神的话”。不过，尽管我不认同他的圣经观，仍觉得这个回答有其动人之处。
朋霍费尔提醒我们，诗篇不只是以色列人蒙神默示所写的祷告，也是耶稣的祷告。留意新约如何使用诗篇，就会让我们更加确信，每一类诗篇都属于耶稣。
新约引用《诗篇》的次数比引用任何一卷旧约书卷都多。仔细看看这些引文就会发现，新约作者引用了各类诗篇。特伦珀·朗文三世（Tremper Longman III）将诗篇归纳为七种类型。下面，我们逐一看看这七类诗篇以及它们与耶稣的关系。
历史诗、君王诗与智慧诗
前三类诗篇勾勒出以色列的历史，并颂扬大卫之约，将它视为这段历史的高峰。
（1）历史诗（如诗 78，89，105，106，132，135，136）重述神在过去施行救赎的作为。这些诗歌常常回顾出埃及、神将律法赐给摩西，以及神如何建立大卫的国。例如，《诗篇》78 开篇讲到神赐下律法，并吩咐以色列人将律法教导后代（5–8 节）；结尾则讲到神如何拣选大卫，将他从羊圈中召出来，使他以正直的心、巧妙的手牧养以色列（70–72 节；参撒下 7:8；代上 17:7）。
（2）君王诗（如诗 2，20，21，22，69，110）颂扬以色列的君王，或颂扬作全地之王的神，或指向将来的弥赛亚君王。《诗篇》2 就是一篇著名的君王诗，劝诫地上的列王尊崇以色列的王权。这篇诗在原来的处境中指的是大卫，但保罗在彼西底的安提阿讲道时引用了它（徒 13:33），说明圣经所记载的历史如何在耶稣身上得到成全。君王诗所颂扬、所应许的那位正是耶稣。神使他从死里复活，证实了这一点（34 节）。
（3）智慧诗（如诗 1，8，19，45，119，127）与圣经中的智慧书一样，教导我们神对日常生活的心意。《诗篇》45 读来如同雅歌，是一首歌咏婚姻喜乐的智慧诗。《诗篇》127 则教导吟唱的人，建立家室要倚靠神。一些最为人熟知的智慧诗颂赞神美好的创造（诗 8，19:1–6，29）和他的律法（诗 1，19:7–14，119）。新约告诉我们，耶稣比所罗门更大（太 12:42）。他是首生的，在一切被造的以先，也是律法的成全者。“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。”（西 2:3）
哀歌
当诗人除了神以外再无处求助时，就会献上（4）哀歌（如诗 13，31，35，41，44，54，55，61，74，79，86，88，102，105）。朗文指出，这些从极深痛苦中发出的呼求，主要倾诉三方面的困扰。有时，困扰诗人的是他自己。例如，大卫在《诗篇》51 中承认自己的罪孽和过犯。有时，困扰诗人的是仇敌，因此他求神审判、咒诅仇敌，救自己脱离他们（参诗 137）。
还有些时候，令诗人困惑痛苦的，是主自己。生活如此黑暗，他不禁呼喊：“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？”（诗 13:1）这类哀歌中，最为幽暗的也许是《诗篇》88：“你的烈怒漫过我身……你把我的良朋密友隔在远处，使我所认识的人进入黑暗里。”（16–18 节）大约四成的诗篇包含这三类哀诉中的一种，而潘霍华对此有过深刻的论述。
在神学院求学期间，朋霍费尔曾在哈莱姆区一间知名的黑人浸信会聚会。后来他回到德国，开始秘密参与反抗纳粹的工作。这两段经历，让他深知大规模的不公，也熟悉人们为此唱出的哀歌。然而，他在 1940 年写道：“没有人能单凭自己的经历，道尽哀歌中的呼声；那是历世历代整个基督徒群体的苦难，唯有耶稣基督独自承受了这一切。”
在潘霍华看来，除了耶稣，没有人完全经历过哀歌所描述的痛苦。例如，在享用最后晚餐的楼上房间里，耶稣知道自己的一个门徒已经成了仇敌，就引用《诗篇》41 中的哀诉：“连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。”（9 节；参约 13:18）我们无罪的救主，本不需要为自己献上认罪的哀歌，却在十字架上担当了我们的罪，并在那里呼喊：“我的神，我的神！为什么离弃我？”（诗 22:1；太 27:46；可 15:34）
当我们看见耶稣如何亲尝这一切苦难，就会明白，哀歌并不是要让我们越陷越深，最终落入绝望。神邀请我们，通过哀歌向他倾诉心中的苦楚。既然知道耶稣与我们一同祷告，我们就能在痛苦中仍有盼望，仍献上感谢（诗 18:16，诗 18:56:12）。
感恩诗、信靠诗与赞美诗
（5）感恩诗（如诗 30，32，34，100）为主的性情、他赐下的美好恩惠，以及他对祷告的应允献上感谢。以《诗篇》100 为例，朗文写道：“诗人对神的感激满溢而出。神赐下自己的儿子，作赎罪的祭，为我们的罪付上代价，我们岂不更应当感谢他？”
（6）信靠诗（如诗 11，16，23，27，46，62，91，121，125，131）因神的良善和大能，表达对他的信心。这些诗歌运用了许多鲜明的比喻：神是我们的避难所和力量（诗 11:1，诗 16:1，诗 46:1），是我们的牧者（23:1）、亮光（27:1）、磐石（62:2），也是我们的帮助（121:2）。从新约中，我们知道耶稣就是我们信靠的对象，是我们稳固的根基。我们可以与新约作者一同，用这些信靠诗祷告，深信没有什么能使我们与神在基督里的爱隔绝（罗 8:38–39）。
（7）最后一类是赞美诗（如诗 41，72，89，106，146–150）。这类诗篇充满热烈的赞美，很容易辨认。诗篇中有许多赞美诗，但正如朗文所说，它们都有相同的基本结构。
赞美诗以呼召人敬拜开始，常常用一句简单的吩咐作为开头：“你们要赞美耶和华！”希伯来文就是“哈利路亚！”随后，诗歌会说明神为何配得赞美，结尾往往再次呼召人来赞美他。
我把赞美诗放在最后，是因为整卷诗篇都在引导我们走向赞美。如果你从头到尾读过诗篇，就会发现它分为五卷。杰里米·林尼曼（Jeremy Linneman）指出：“这五卷的排列次序以及各卷的收尾方式，都清楚地提示我们，祷告最终要走向何处。”
前四卷都以一首哈利路亚赞歌结束（诗 41，72，89，106），第五卷则以五首哈利路亚赞歌结束（诗 146–150）。我们回顾神在历史中的作为，在痛苦中哀诉，献上感谢，表达信靠；这一切最终都归于赞美。
耶稣也唱出这些赞美。《希伯来书》的作者要说明，道成肉身的圣子如何认同他的子民，与他们站在一起，就引用了《诗篇》22。在这首哀歌中，大卫王应许，主救他脱离仇敌之后，他要在会众中述说神的伟大。他说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。”（22 节）
《希伯来书》把这番话放在耶稣口中（来 2:12）。这位兼具神人二性的救主，既已接纳我们成为他家中的一员，如今也在我们聚集时与我们相聚。他的灵与我们同在，他也住在我们的赞美中。当我们口中吟诵诗篇，就能满有信心地献上祷告：这既是我们的话，也是他的话。
原文刊载于福音联盟英文网站：Every Type of Psalm Belongs to Jesus.
