圣经究竟是在提倡，还是在反对一个宽容的社会？
有些人说圣经是一本关于爱、怜悯和仁慈的书。 他们想起了好撒玛利亚人的故事（路加福音10:25-37）、 想起耶稣告诉我们“连左脸也转过来由他打”（马太福音5:39）、想起祂众所周知的话：“不要论断人”（马太福音7:1）。鉴于圣经强调爱、良善、将神与他人置于自己之上等等，圣经怎么可能反对一个宽容的社会呢？这些人认为，圣经呼吁我们做的远超过仅仅宽容 —— 事实上，圣经呼吁我们要积极去服事、爱他人和充满怜悯之心。
但对于另一些人来说，他们认为圣经反对宽容。他们看到以色列人如何征服迦南、以利亚如何亲手杀死了巴力的先知（列王纪上18:40），在新约圣经中耶稣经常谈论地狱。这可一点都不宽容。
那么我们可以怎样回答这个问题呢？
如果你武断地解释圣经，认为圣经是想要提出一个所有人在所有情况下、所有时候都应当遵循的理想模型，那么你就会陷入各种各样的可怕错误。很多反对我这种观点的人立刻就会喊冤：“等等，你说这都是解释圣经的问题，那么谁可以保证你的解释就是正确的呢？”先别急，我们一起思考一下这个问题。
我们若生活在一个以完全相同的方式来解释我们所有交流内容的世界中会是什么样的？ 若我们将查尔斯·狄更斯的小说解读为法律要求的行为模式，或把好莱坞恐怖电影解读为对美国想要人们活出来的道德面貌所进行的表述？ 或者，若我们以解读客机飞行手册的方式去解读一首诗（或者更糟——以解读诗歌的方式解读飞行手册）？我们必然陷入困惑和混乱。
圣经所说的一切都是真实而权威的，但却并不是一模一样的。 神是为了教导我们而写下圣经，但其中有些是我们要避免的，也有一些是给我们效法的。
圣经没有说上帝会宽容一切。你会想要神容忍强奸，乱伦，谋杀或大屠杀吗？
将来会有末日审判（罗马书14:10；哥林多后书5:10），神也是圣洁的（撒母耳记上2:2；以赛亚书6:3）并且值得敬畏（申命记6:24；诗篇31:19）。但审判是神的，我们不是审判官。祂的审判是永恒的（马太福音25:46；马可福音9:43）。当“永远”应用于地狱时，这是个令人生畏的概念。
关于旧约中的征服和屠杀，至关重要的是要记住两件事：神是谁，我们是谁。 此外，以色列人也因拜偶像被管教而遭到入侵并被掳。申命记28章提出了服从带来的祝福，以及不服从带来的诅咒，这一诅咒是为以色列人将遭到埃及与其他被以色列征服的民族一样的审判。这个预言果真在被掳中得到了成就，正如当时正义的君王和先知所理解的一样（列王纪下22:13；耶利米书25）。
所有真理都是相对正确而已，正确与否取决于你的观点，教养和个性——这是我们这个世俗时代几乎被普遍的观点。许多人认为这样的相对主义会阻止人们相互论断，从而防止不宽容。然而具有讽刺意味的是，“一切都是相对的”这一观点其实相当地不宽容。
真正的宽容恰好与之相反，真正的宽容是说，“我不同意你所说的，但我同意你有说出它的权利。”而相对主义则说，“你所主张的只是相对正确而已，所以你和我没什么分歧。”相对主义本质上是不容忍的，因它拒绝是与非——因此也拒绝了任何宽容的需要。
罗马帝国也有一种版本的相对宽容： 只有崇拜皇帝及皇帝敬拜之神的宗教才能被宽容。但对许多人来说这种宽容并不好 ——包括那些因拒绝宣称“凯撒是主”而遭受折磨和杀害的基督徒。中世纪的基督教国家在罗马帝国垮台后以极大的热忱继承了罗马帝国的这一观念：教会与各种军政领袖密切配合，以保护教会和文明。那一策略因着与很多军事行动的密切合作而玷污了教会。
新教的改教家们试图带领教会归回圣经。但在这样做的过程中，他们与各国国王及选候们结盟以保护教会免受神圣罗马帝国和教廷的攻击。借着约翰·洛克和罗杰·威廉姆斯等人的作品，新教徒对这段历史继续反思而产生了现代宽容观。这一发展使人们探索是否有可能建立一个宗教宽容和自由的社会。对这一社会的追求在英格兰越来越盛行——从那里，胡格诺派及其他“宗教少数派”群体、包括犹太人，先逃往伦敦、再是美国以寻求安全。
宽容是一个明确来自基督教信仰的观念。 它的基础是“真相必将水落石出”的信念。它的意图从来不是为了阻止宗教信仰的公共行使，也不是为了在公共领域倡导基督教道德。
当然，圣经呼召我们做的不仅仅是宽容我们的邻居。我们蒙召是要来爱他们。
然而，重要的是明白：真正的宽容是一个深层的基督教观念，源自神圣言中的原则。
【编注：本文改编摘录至作者新书《圣经如何改变你的生活：十大常见问题的答案》（How the Bible Can Change Your Life: Answers to the Ten Most Common Questions）。】
译：沈昀熹；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站： Does the Bible Promote Tolerance or Intolerance?
