灾难和敌基督者是两个虽不同却相互关联的概念。灾难指神子民所经历的任何一段困苦或受压迫的时期，但也用来指基督再临前的大灾难时期。那敌基督的指一个受撒但鼓动、自以为是神的人。那敌基督的灵是指任何否认基督的神性或自称为是基督的假教导，也指未来撒但在地上的领袖，他将要求受崇拜并会迫害神子民。
末世论是一个内容丰富的术语，指弥赛亚耶稣的位格和工作所带来的宇宙和属灵现实，并且展望在祂荣登宝座后新耶路撒冷最终在地上实现，因此它所说的现实既是现在的，也是尚未实现的。我们会经历一些末世现实，但这些现实将随着基督再来完结。其中两个既在现在又尚未到来的末世现实就是灾难和那敌基督的之存在。尽管它们可能是现在的现实，但在基督再来之前，随着这个世代接近尾声，它们会不断加强并达到高潮。本文探讨了圣经中关于现在和未来的灾难以及敌基督者的教导。
新约中的末世论既是现在的，又是尚未到来的，因为它既是现在的现实，又是未来的一系列事件。末世论指关于末后之事的神学，通常与预言相关联，预示与末日相关的事件。末世论与未来事件相关联也符合基督教神学的特点。说某事为末世论可能意指它在描述未来之事，但它也可能是在描述目前的现实（如约 3:16 和 11:25 中的永生）。末世论是一个内容丰富的术语，指弥赛亚耶稣的位格和工作所带来的宇宙和属灵现实，并且展望在祂荣登宝座后新耶路撒冷最终在地上实现。我们目前生活在这个世代与未来世代的重叠期。因此，我们经历着一些末世的现实，但这些现实将随着基督再来完结。其中两个既在现在又尚未到来的末世现实就是灾难和那敌基督的之存在。尽管它们可能是现在的现实，但在基督再来之前，随着这个世代接近尾声，它们会不断加强并达到巅峰。本文将探讨现在和未来的灾难与敌基督者。
译为“灾难”的这个词来自希伯来文的 ṣar 或 ṣārâ 以及希腊文的 thlipsis。这些词的基本含义包括“麻烦”“困难”“痛苦”“折磨”“苦恼”和“压力”。用它来指神子民可能经历的任何困难或灾难。希伯来语词根的意思是“狭窄”（民 22:26）或“压缩”（伯 41:15）。因此，它表达的意思是“严重收缩”“缩小”或“压在一起”，以至快要压垮（太 7:14；可 3:9）。英文中的“灾难”（tribulation）一词源于拉丁文 tribulum，意为“脱粒橇”，它利用压力和摩擦力将糠秕与谷粒分开。[1] 在《启示录》中，每一次使用 thlipsis 这个词都意味着基督徒所经历的麻烦、困苦、灾难和灾难（启 1:9，2:9、10、22，7:14）。在整本新约中，它还经常与因信仰受苦联系在一起。[2] 耶稣甚至告诉祂的门徒：“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约 16:33）因此，灾难和试炼是基督徒今生的共同经历，他们不应该对此感到惊讶或惊慌，因为神会利用这些灾难和试炼来使祂的子民成圣（雅 1:2-3；彼前 1:6-7）。
基督徒不仅现在可能会经历灾难，圣经还预言了基督再来之前会有一个激烈的大灾难时期。《马太福音》24 章 21-22 节耶稣说，“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今没有这样的灾难，后来也必没有”，“为选民”大灾难的时间将被缩短。在几节经文之后，耶稣用了与《帖撒罗尼迦前书》4 章 16-17 节中相似的语言描述了人子的降临（两处经文都提到了“号角”和“云彩”）。大灾难之后人子会再来（parousia，参太 24:29）。
虽然有迹象表明耶稣再来之前会有“大灾难”，但“大灾难的征兆”并不只发生在末世，因为它指的是神子民在任何时候遭受的灾难。因此，末日临近之时的灾难只不过是已有之灾难的加剧。这加剧的灾难就是“大灾难”，其持续的时间或为七年，或为三年半，或者只是基督再临之前的一段激烈但不明确的时间。《启示录》劝勉基督徒在灾难中作为天国子民要通过忍耐来见证基督（启 1:9）。约翰将灾难、天国和忍耐这几个主题结合在一起，特别地用在基督徒群体身上。两个“患难”指向忠心基督徒所遭受的灾难、艰辛和迫害（启 1:9，2:9-10）。它还两次与形容词“大”（megas；参启 2:22，7:14）一起出现，指基督对假先知（及其追随者）和地上居民的审判。因此，基督徒应该预料到迫害和艰难是为基督而活的一部分。《启示录》预见到了基督天国在末世的圆满（启 11:15，12:10），它与这个世界之撒但的国度并存（启 16:10，17:12、17-18）。作为基督天国的成员，基督徒要忍受不公的苦难，因为当基督的天国在地上明显起来时，神就会为他们申冤。因此，忍耐是基督徒在经历艰难和受到压迫时的主要美德（启 1:9，2:2-3、19，3:10，13:10，14:12-13）。
在整部新约圣经中，恶名昭著的“那敌基督的”（antikristos）这个词只出现在约翰的书信中（约壹 2:18、22，4:3；约贰 1:7）。虽然这个词本身很可能是约翰启用的，但他很可能使用了犹太教和基督教著作中常见的一个概念来指神子民的头号仇敌。然而，约翰是从基督论的角度出发关注“那敌基督的”，他在驳斥异端思想。他称那些假教师为“那敌基督的”（约壹 2:18），他们具有敌基督的灵（4:3）。假教师是敌基督者的标志是他们否认耶稣是基督以及祂道成肉身的真理（约壹 2:22，4:3；约贰 1:7）。通过使徒约翰的书信，我们获得了许多对那敌基督的重要认识，它尤其与末世论和未来的预言相关。
首先，约翰区分了敌基督的（antichrists，复数）和那敌基督的（the Antichrist，单数）。那么，复数的“敌基督的”实际上与橄榄上圣训（太 24:11、24；可 13:22）中所警告的“假先知”和“假弥赛亚/基督”同义。与“敌基督”一词最接近的是《马太福音》24 章 24 节和《马可福音》13 章 22 节中的“假基督”（pseudokristoi），但约翰选择了用“敌”（anti）而不是“假”（pseudo），这表明他想把他们描述为与基督“对立”，而非假装是弥赛亚的人。他们并没有声称自己是弥赛亚，相反，他们关于耶稣的错误教导是对基督真理的卑劣侮辱，是对正统基督论的歪曲。罗伯特·亚伯夫（Robert Yarbrough）指出：“敌基督的有可能就是教会小团体中的头目或投票时的意见领袖......他们的目标和做法与耶稣亲自挑选出的使徒——约翰等——在基督的直接带领下建立的规范和结果格格不入。”[3] 这些“敌基督的”受到敌基督之灵的鼓动（4:3）——这灵被公认为是基督及其子民的属灵和末世仇敌。
在《约翰一书》4 章 3 节中那敌基督的很可能与“那行毁坏可憎的”（可 13:14）、“不法之人”（帖后 2:3-4）和“兽”（启 13:1-9、11-18，11:7）有关。但以理的异象（但 7:8、19-25，9:27，11:31、36-27，12:11）和旧约中其他相似的恶者（结 28:2-3）都是对这一邪恶人物的预言。犹太人的末世传统中充斥着悲观的预言，有一人受邪恶鼓动，与神真正的百姓对立。然而，约翰在提到“那敌基督者的灵”（约壹 4:3）时，一定认为它是一种超自然的存在。更重要的是，很可能把他看作是耶稣自己所说的那恶者的人类代表和化身（太 6:13；约 17:15，参约 8:44）。我们可以同意霍华德·马歇尔（I. Howard Marshall）的评论，即约翰“没有将敌基督者的形象非神学化，也没有否认敌基督者未来会到来，但他更关注的是教会里假教师中敌基督之灵的现状”。[4]
我们还看到，现在世上有“敌基督者”证明我们目前生活在末世论的“末时”（eschatē hōra）。他说，“从此，我们就知道如今是末时了”（2:18），敌基督的灵现在已经在世上了（4:3）。与其说“末时”一词是个时间标记，不如说它是个神学结论。作为一个专业术语，它指的是一段或长或短的时间，它将开启以神所应许的末后审判及救赎为圆满终结之所有世代的巅峰。末世的概念源于旧约中的盼望，即在一段时间内神会以显明的方式作工以实现祂对世界和祂子民的旨意（参赛 2:2；但 11:40-12:13）。新约作者坚信，弥赛亚耶稣的到来、死亡和复活开启了末世论的转变，表明末世已经开启，并将在基督再来时圆满结束（徒 2:17；林前 10:11；提后 3:1；来 1:2；彼前 1:20；彼后 3:3；参珥 2:28；弥 4:1）。虽然新约作者认为他们已经生活在末世，但他们也预期在基督再来之前，邪恶和逼迫事件会升级（太 24；可 13；路 21；提前 4:1；提后 3:1；彼后 3:3；犹 18）。
保罗把末世论中的这个人物称为“不法之人”（提后 2:1-3），他将在基督再来之前登场。根据保罗的说法，“不法之人”将会显现，并通过要求别人只敬拜他自己来抬高自己，使自己凌驾于神之上（第 4 节）。他将严厉迫害那些拒绝敬拜他的人。他会用神迹奇事来欺骗百姓，并给他们错误的教导（第 9、11 节）。通过模仿耶稣的神迹和教导能力，他将以弥赛亚的面目出现，但他将在耶稣第二次降临时被击败（第 8 节）。纵观历史，有些人认为尼禄、教皇、斯大林、希特勒等人就是末世那敌基督的。虽然他们确实错了，但我们必须明白，每个世代都有敌基督的人，称他们为敌基督者是正确的。
关于末世敌基督者最详细的教导见于《启示录》13 章，他被称为“兽”。撒但被描绘成一条大红龙，正在与神和祂的子民作战，但他被扔到了地上，在那里对神子民进行猛烈攻击（12:13-17）。龙获得了两只兽的帮助（13:1-18）来对圣徒发动战争。海里的兽（启 13:1-8）代表那敌基督的（the Antichrist）。地上的兽（13:11-17）代表一个假先知，他带领着一个宗教组织来强制推行对第一个兽的崇拜（即君主崇拜）。这三者共同组成了一个不神圣的三位一体，龙、海兽和地上之兽在功能上类似于圣父、圣子和圣灵。
那敌基督的傲慢地将自己塑造成一个假弥赛亚，僭称自己是神圣的独裁统治者，并强制要求人们向他献上偶像崇拜。兽妄自尊大地统治地上的万国，这是在蓄意嘲讽羔羊的正当统治。正如天父将祂的力量、权柄和宝座赐给耶稣一样（启 5:6-7），龙也将力量、宝座和大权柄赐给了兽（13:2）。在《启示录》13 章 3 节中，他从头部的死伤中奇迹般地“复活”（参见 1:18），从而建立了他对万国的统治。地上的居民把龙和他的兽当作战无不胜的独裁者来崇拜（13:4）。那敌基督的暴虐地行使权力，亵渎真神及其子民。约翰大量借鉴了但以理关于小角的异象（但 7:6-8）。[5] 这小角代表着强大的、地上王国的首领，他说夸大的话并与神作对，在三年半的时间里与圣徒开战（但 7:21、25）。这个敌基督者被允许在有限的时间内迫害圣徒，但在规定的时间结束时，神会做出审判，在地上建立祂的国度，为祂的圣徒申冤（但 7:22、26-27）。
那敌基督的被允许说亵渎的话，并统治四十二个月（三年半）。在《启示录》13 章 7 节中，那敌基督的被许可与圣徒开战并征服他们。虽然《启示录》12 章 11 节明确指出圣徒最终战胜了撒但，但在战争期间他们将面临肉体的死亡。随着全地居民都敬拜兽（13:8）并且假先知（即地上的兽）用处决冒犯者的法律权力和制定旨在压迫圣徒的经济限制措施（13:11-17）来强制推行偶像崇拜，这种不公的情况还会继续。随着撒但开始对地上的圣徒发动战争，随之义人会遭屠杀，这会让人觉得撒但确实在这场不公的战争中获胜了。约翰在《启示录》13 章 9-10 节中为圣徒们插入了一个简短的预言性警告，鼓励他们在忍受遭掳掠和被杀的过程中要保持忠心（参耶 15:2）。
末世论是一个内容丰富的术语，指弥赛亚耶稣的位格和工作所带来的宇宙和属灵现实，并且展望在祂荣登宝座后新耶路撒冷最终在地上实现，因此它所说的现实既是现在的，也是尚未实现的。我们会经历一些末世现实，但这些现实将随着基督再来完结。其中两个既在现在又尚未到来的末世现实就是灾难和那敌基督的之存在。尽管它们可能是现在的现实，但在基督再来之前，随着这个世代接近尾声，它们会不断加强并达到高潮。本文探讨了圣经中关于现在和未来的灾难以及敌基督者的教导。
[1] B. A. Milne, “Tribulation,” in the New Bible Dictionary (D. R. W. Wood et al., eds.; Downers Grove: InterVarsity Press, 1996), 1206–1208.
[2] 参太 13:21，24:9；可 4:17；约 16:33；徒 11:19，14:22，20:33；罗 8:35；林前 1:8，4:17，6:4，8:2；腓 1:17，贴前 1:6，3:3,、7；林后 1:4, 6；来 10:33。
[3] Robert W. Yarbrough, 1–3 John, BECNT (Grand Rapids: Baker, 2008), 143.
[4] I. Howard Marshall, The Epistles of John, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 151. See also Akin, 1, 2, 3 John, 268–69.
[5] 关于约翰运用《但以理书》的最详尽分析，见 Beale, Book of Revelation, 681–703.
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译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：The Tribulation and the Antichrist.
