耶稣的教导引人入胜、令人难忘，不仅因为他运用了多样的教导方法，更因为他所传讲的内容。他是道成肉身的主，把天国带到了地上，而天国的法则与世上国度的法则大不相同。
耶稣因其教导方法和所传信息而闻名。在传道过程中，耶稣运用各种方法，使他的教导既生动难忘，又通俗易懂、发人深省。这些方法包括当时常见的技巧，也包括我们今天仍然熟悉的表达方式：诗歌、箴言、夸张、比喻、明喻、谜语和悖论。然而，使他的教导与众不同的是其中的信息。耶稣宣告神的国已经降临，而他，这位道成肉身的主，就是这国度的君王。这个国度挑战着世界的标准，呼召子民过一种全新的生活。
耶稣以善于教导著称。新约圣经中有四十五次称他为“夫子”。虽然他没有接受过正规的拉比训练，但人们还是用亚兰文的“拉比”这个称呼来称呼他，共有十四次。百姓认出耶稣确实是神差来的教师。像其他老师一样，耶稣有门徒，他宣告神的命令，用圣经支持自己的教导，与人辩论，回答律法问题，并运用各种技巧让人更容易记住他的教导。他在乡村和城市教导；也在会堂里教导，至少有一次还从船上教导。他常常吸引大批群众，他们听得入神，甚至忘了吃饭。耶稣教导的独特之处，不仅在于内容，也在于方式。
耶稣善于运用各种教导技巧给听众留下深刻印象。这些技巧帮助他澄清含义、激励（有时震撼）听众、揭示神话语的真意，同时使教导更容易记住。耶稣的教导形式丰富多样：诗歌、箴言、夸张、比喻，还有双关语（太 23:24）、明喻（路 17:6）、隐喻（太 5:13-14）、谜语（可 14:58）、悖论（可 12:41-44）、反讽（太 16:2-3）和设问（可 3:1-4）等。
诗歌
耶稣使用的诗歌体（由福音书作者记录下来）大多采用平行结构，福音书中约有两百个例子。平行结构主要分四种：同义平行（synonymous）、对比平行（antithetical）、递进平行（step）和交叉平行（chiastic）。
同义平行是用后句表达与前句相似的思想。后句虽然意思相近，但能澄清或加强前句。福音书中约有五十处耶稣使用同义平行。比如耶稣说：“因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来的”（可 4:22）。这里“掩藏”对应“隐瞒”，“显出来”对应“露出来”。
对比平行是让后句与前句形成对照。这是耶稣最常用的平行形式，有近 140 个例子。比如：“凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子”（太 7:17）。“好”与“坏”对比，“好果子”与“坏果子”对比。
递进平行（也叫高潮平行）是让后句延续并推进前句的思想。耶稣的教导中约有二十处这样的例子。比如：“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的”（太 10:40）。前半句的“接待我”在后半句重复，然后加入新元素“接待那差我来的”，层层递进。
交叉平行是把平行语句倒置排列（A、B、B1、A1）。福音书中有 16 处这种结构。比如：“安息日［A］是为人［B］设立的，人［B1］不是为安息日［A1］设立的”（可 2:27）。
箴言
耶稣也常用箴言。箴言不是绝对真理，而是一般性原则。比如耶稣说：”凡动刀的，必死在刀下“（太 26:52）。箴言的特点就是不列举例外。耶稣这话并非说所有用刀的人都会死在刀下，而是说，通常习惯动刀的人很可能死于刀下。因此，明白这个道理的人就会听从箴言的教导。
夸张
用夸张的描述来欺骗他人是错误的，特别当听众没有意料到这是一种夸张的时候。但在道德教训的时候，夸张是一种有力的工具，能给人留下难忘的印象。夸张有两种：夸大其词（overstatement）和极度夸张（hyperbole）。夸大其词是指虽然能够做到，但并非真要去做的夸张说法。比如耶稣说：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉”（太 5:29）。虽然真的可以剜眼，但耶稣并不是要人真这么做。极度夸张则是根本不可能做到的夸张说法。比如耶稣对文士和法利赛人说：“你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去”（太 23:24）。人不可能吞下骆驼，但道理很清楚：别只顾小事而忽略大事。夸张的表达很有力，因为它能抓住听众的注意力，也能显出事情的严重性。比如，如果剜眼能让你免下地狱，那就值得去做。
比喻
比喻大概是耶稣最著名的教导方法了，约占他全部教导的三分之一。福音书记载了至少五十个比喻。可惜的是，比喻既是耶稣最珍贵的教导，也是最容易被误解的。
比喻的基本特征是比较。比如：“天国好像宝贝藏在地里”（太 13:44）。这里把“天国”比作“宝贝”。这种比喻比较好懂，因为比较的要点通常很明显（比如这里的要点是：天国太宝贵了，值得为它牺牲一切）。有些比喻（如撒种的比喻、麦子和稗子的比喻）耶稣会亲自解释，因为听众可能不太明白。虽然比喻常被寓意化，但最好还是根据上下文（耶稣为什么讲这个比喻？）来找出比喻的主要意思。另外，先从当时听众的角度理解比喻，然后再应用到今天，这样会更有帮助。
耶稣是完美的教师，不仅因为他的教导方法，更因为他的教导内容。以下将阐述耶稣教导中的三大主题：（1）上帝国度的真实性，（2）在上帝国度中生活，（3）上帝国度的主。
上帝国度的真实性
神的国是耶稣教导的核心。《马可福音》概括了耶稣的信息：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音”（可 1:15；另见 太 4:17、23；路 4:43）。福音书记载了七十六处耶稣关于国度的不同教导（加上平行经文则超过一百处）。这个国度指的不是物质领域，而是神的统治。耶稣亲口说：“我的国不属这世界”（约 18:36）。因此，神的国可以定义为：神最终、决定性地施行主权统治，这统治在耶稣传道时开启，在他再来时完成。
虽然旧约没有出现“神的国”这个短语，但神作王、统管他的国度之概念却随处可见（但 2:44；诗 22:27-28，103:19）。神常被称为以色列和全世界的王。同时，人们也期盼有一天神会以一种独一无二的方式统治他的子民。所以当耶稣宣讲神的国已经来临，犹太听众明白他说的是神要完全统治以色列和万国。
耶稣教导说，神的国既是现在的（已然），也是将来的（尚然）。神的国既是当前的现实（太 11:11，12:28；可 1:15，9:1；路 11:2，17:20-21），也是未来的盼望（太 6:9-10，7:21，8:11-12；可 14:25）。君王耶稣来到世上，开启了这个国度。但这国度在世上仍有争战，要等万膝跪拜、万口承认耶稣为王时才完全实现。这要等君王再来（也就是耶稣再临）。
“神的国”和“天国”是同一回事。对比平行经文就能看出：一处说“天国”（太 5:3），另一处说“神的国”（路 6:20）。“天”是“神”的代称。马太在同一段话里也交替使用：“财主进天国是难的。我又告诉你们：骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”（太 19:23-24）。另外要注意，神的国（神的统治）与教会（神的子民）并非同一概念。
在上帝国度中生活
耶稣不仅应验了大卫后裔要统治以色列和万国的应许，还是那位比摩西更大的先知（申 18:18），以此身份教导国度子民当如何生活。然而，耶稣从未提供一套系统的伦理体系。而且有些教导看起来互相矛盾。比如，律法永远有效（太 5:17-20；可 12:28-34），但某些诫命又被废除（太 5:31-42；可 7:14-23）。有时，耶稣的要求似乎高不可攀，比如：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样”（太 5:48）。他要求的不仅是外在行为，连内心，包括动机，也必须纯正（太 5:3-8，12:33-37，23:35-36；路 11:33-36）。此外，有些教导可能只针对特定的人。比如，耶稣告诉那位富有的年轻人“去变卖你所有的，分给穷人”（可 10:21），但并没有要求所有人都这样做。
既然如此，我们该怎样理解耶稣的伦理教导呢？首先，要注意耶稣使用的文学手法，特别是夸张（见太 5:33-37、38-42，7:1；可 9:43-48；路 14:26）。其次，并非所有教导都适用于每个人。耶稣要那位年轻财主变卖一切，是因为他看出财富成了这人的偶像，阻碍他进天国。第三，必须寻求理解耶稣教导的原意。我们很容易把自己的意思读进经文，但应当避免这样做。《路加福音》6:20 说：“你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。”虽然我们可能想把“贫穷”只理解为经济状况，但《马太福音》5:3 的平行经文（“虚心的人有福了”）告诉我们不能这样狭隘地理解。最后，耶稣的伦理教导主要是对门徒说的，就是那些已经凭信心回应他呼召的人。
总的来说，耶稣教导我们需要的是内心更新，不只是外表顺服（太 15:11，23:27-28）。尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，并爱人如己（可 12:29-31；参申 6:5；利 19:18），这概括了所有神的诫命。基督徒应当己所欲，施于人（太 7:12）。爱主要体现在行动上，而非情感上（太 25:31-46；路 6:27-28，10:25-30），甚至还要爱仇敌。
上帝国度的主
作为大卫家人们期盼已久的君王，耶稣就是国度的主。但他绝非寻常的君王。他不仅被称为“奇妙策士”“永在的父”“和平的君”，还被称为“全能的神”（赛 9:6）。福音书从三个方面彰显耶稣的主权和神性：（1）他的称号，（2）他的话语，（3）他的作为。
耶稣的称号
耶稣的几个称号彰显了他的主权和神性。
第一，耶稣被称为弥赛亚或基督。他是神特别拣选、分别为圣的受膏者（参诗 2:2，18:50；撒下 1:14；但 9:25）。虽然耶稣通常避免用这个称呼，因为它带有政治色彩，但他确实在几个场合承认自己就是弥赛亚（可 8:27-30，14:61-62）。
第二，神的儿子这个称号强调了与神的亲密关系（可 14:36）、被拣选担负特殊使命（太 16:16）、与神独一无二的关系（约 20:17），在某些语境中还指向他的神性（约 5:17-18，8:54-59，10:30-33）。
第三，人子是耶稣最常用的自称。虽然这个词可能强调他的人性，但根据与《但以理书》7:13-14 的关联，应理解为末世的统治者和审判者（见 太 10:23，19:28，25:31；可 8:38，13:26，14:62）。
第四，大卫的子孙在《马太福音》中频繁出现，表明耶稣是大卫王位的合法继承人。但耶稣教导说，弥赛亚不只是大卫的后裔，他更是大卫的主（可12:35、37）。
第五，耶稣被称为主，这在旧约是对耶和华的称呼。虽然这个词也可用于神明（gods）、君王、主人等，但在一些犹太人期待用于神的场合，却用在了耶稣身上（可 2:28）。耶稣自己也在《马太福音》24:42 用这个称号。
最后，《约翰福音》明确称耶稣为神（约 1:1、18，5:17-18，10:30-33，20:28；参罗 9:5；多 2:13；约壹 5:20）。其他称号还有王（太 2:2）、主的仆人（太 12:18-21）、先知（太 13:57）、救主（路 2:11）、神的羔羊（约 1:29、36）和道（约 1:1）。
耶稣的话语
耶稣的话语也证明了他的神性。他比摩西更大，对律法有独特的权柄（太 5:31-32、33-37、38-42；可 7:17-19）。如果他不是神，他论到自己的话就太过自大了。比如，他说人永恒的命运取决于是否接受他为主和救主（太 10:32-33，11:6；可 8:34-38；路 12:8-9）。他还宣告自己超越亚伯拉罕（约 8:53）、雅各（约 4:12）、摩西（太 5:21-48）、约拿（太 12:41）、所罗门（太 12:42）、大卫（可 12:35-37）和圣殿（太 12:6）。
耶稣的作为
耶稣的作为（一种视觉教导）同样证明了他的神性。他有权柄洁净圣殿（可 11:27-33）、赶鬼（可 1:27、32-34，5:1-13；路 11:20）、制伏撒但（可 3:27；路 11:21-22）、医治疾病（可 1:29-31、40-45，2:10-12，7:32-37）、作安息日的主（可 2:23-28）。他能预言未来（包括自己的受苦、复活和耶路撒冷的毁灭），知道人的心思意念（可 10:21，12:24），还能赦免罪恶——只有神才能做这事（可 2:10；路 5:21-24）。这些都见证了他的神性。
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：The Teachings of Jesus.
