最完整意义的“神迹”是指在神护理下发生、其结果超出受造界自然属性所能达成的事件。
本文概述了基督教描述自然和神迹的传统方式，并阐释了理解这些方式会如何帮助我们阅读圣经、忠心地生活以及应对怀疑论者援引科学所发起的挑战。
大多数基督徒都知道，“神迹”在圣经故事中发挥着重要作用——从创世到拯救以色列人出埃及，再到耶稣道成肉身、传道和复活，更不用说祂还会再来审判我们所有人。我们还想知道，圣经中的神迹是否是神所行的全部神迹——今天还有神迹吗？你可以很容易地在互联网上搜索“我们身边的神迹”就会发现今天有很多人在谈论神迹。这种泛滥的讨论可能会让我们在这个话题上望而却步；而所谓“现代科学观”所带来的怀疑主义则更加剧了这种害胆怯。
我们能够理解神迹是什么吗？我们是否必需不再端着仍有智识操守的样子才能真的相信神迹确实发生过（哪怕只是圣经中的神迹）？
人类语言中几乎每个词都有多于一个的含义，我们必须确保我们谈论的是同一件事：因此，给出定义对于良好的思考至关重要。否则，我们将不得不面对伊尼戈·蒙托亚（Inigo Montoya，《公主新娘》中的人物）的反对：“你一直在用这个词。在我看来它的意思和你想的并不一样。”
我们使用“神迹”一词的方式有很多。我们可以说现代科技创造了神迹，意思是手术和药物治愈疾病的能力令我们叹为观止——因为这些疾病可能会夺去我们祖先的生命。我们可以把癌症突然痊愈称为“神迹”，意思是我们不知道它是怎么治愈的。在 1980 年冬季奥运会上，美国冰球队击败了实力超群的苏联队，这让艾尔·迈克尔斯（Al Michaels，ABC 电视台的比赛解说员）问观众：“你们相信神迹吗？”
在《公主新娘》中，伊尼戈和他的朋友费齐克（Fezzik）去找一个叫“神迹麦克斯”（Miracle Max）的人，因为黑衣人韦斯特利（Westley）几乎要死，他们得让他活下来。他们希望麦克斯给他们一个“神迹”。麦克斯给了他们一种巧克力包裹的药丸来让韦斯特利复活；但这种药丸的效用更像某种神秘医术。在伊尼戈和费齐克把黑衣人抬去要给他吃药时这一点就体现得很清楚了，麦克斯和他的妻子瓦莱丽祝他们攻克城堡时能交上好运。然后瓦莱丽问：“你觉得这能行吗？”麦克斯回答说：“这需要‘神迹’”——意思是我们所说的最完整意义上的神迹，药的效果得超越技术上能达成的最好效果。
一些哲学家和神学家提出，“神迹”指的是任何能让观众感受到神之存在和力量的事物。他们中还有一些人认为，我们认为受造世界本身具有任何带来因果效应的观点都是错的；所发生的一切事件都是神直接作用的结果。这称为“偶因论或机缘论”（occasionalism），因为我们所谓的“事件”实际上只是神发挥其力量的“情景”。另一些人则认为，受造世界的自然效应就是神所造世界的全部，虽然我们并不知道这一切是如何运作的；例如，横渡红海是风等各种力量的偶然结果，对以色列人来说是恰逢其时。这种观点可以称为“护理论”（providentialism），因为它断言所发生的一切事件都是神护理下自然过程的结果。这两种观点都认为，这些事件之所以“特殊”是因为它让人们知道了神的存在；但实际上，它们是在说万事万物（至少原则上）都是特殊事件——正如《超人总动员》中的小飞所嘀咕的那样，这只是“没有什么是特殊事件”的另一种说法。
然而，如果我们遵循基督教（和犹太教）神学家所提出的观点，我们就会有一种更扎实的方式来思考这些问题。
我们将首先总结基督教（和犹太教）对神如何在其创造世界中作工的传统理解，然后说明这种理解如何很好地理解了圣经文本的内容。
传统神学家是这样描述的：
合乎圣经的表述建立在对世界的一般认知上，例如植物和动物按照自己的种类繁殖孕育；以色列人中没有人会播种大麦而期待收获小麦（另见太 13:24-30），或试图用山羊繁殖骆驼！圣经肯定了这种对自然属性及其因果力量的认识，并将其追溯到神所创造之世界的可靠和美好（创 1）。
这样的观点还显示了神如何直接活跃参与每一事件，无论是自然事件还是超自然事件。《创世记》第 30 章既讲到神赐予和不赐予孩子，也讲到雅各与哪个妻子躺卧。甚至在强调神的活动无处不在的经文中，如《诗篇》第 104 篇中神使草生长给六畜吃（第 14 节）；我们可以说神喂养牲畜。神的行动与受造物的行动并不是非此即彼，也不是零和游戏。
神命定所有的事都会效力于实现祂的旨意这一观点贯穿整本圣经——但这种方式并未消除作为受造的责任（见赛 10:5-7，15-16）。圣经作者并没有试图解决这种有张力的关系，相反，他们邀请我们接受这种有张力的关系，并相信这之间并没有真正的矛盾。
此外圣经图景让我们看到世上有一张因果网络，却不让我们落入误以为这是封闭网络的陷阱。也就是说，神可以随心所欲地使用祂的创造物；神也想与人类建立关系。如果神——仁慈的造物主和统治者——选择为祂的世界注入新的变数来追求建立关系，这又有什么好奇怪的呢？这正是先知预言、童贞女受孕和耶稣复活、圣灵的浇灌以及用方言令众多不同民族归信等事件的意义所在——耶稣再来和审判世界是神在更进一步行使其统治世界的自由，并不受祂所创造之世界特性的限制。
最后，这一观点也光照了祷告的实践。当基督徒为某件事祈祷时，他们会正确地关注结果，并让神来决定怎么使用“普遍护理”与“神迹”的组合。通过医生技术而实现的治愈并不减损神的恩赐（提前 5:23）！
在这个框架中，所有的护理都是“特别的”，因为它们反映了神对祂每个造物的特别关注；但有些护理特别清楚地表明了神的主权，有些护理具有明显的超自然性（如耶稣的复活）。诚然，圣经中很多神“伟大作为”的描述并未清楚地区分在彰显神的同在与大能时是运用了“普遍护理”还是“超自然”因素。不过有一些描述确实做了区分。许多人认为，埃及的灾殃运用了与尼罗河有关的自然现象。《出埃及记》的文本允许这样的解释，但也允许一种更“具神迹性”的解释；至少，神确保了这个时机对以色列人来说是恰逢其时！此外，这么多长子死肯定不仅只是自然因素造成的。同样，吹散红海的强劲东风也是恰逢其时（出 14:21）。
在人环顾四周只看到一片黑暗时，自然且正确的做法是祈求神通过可见的特殊护理赐下安慰；这正是《诗篇》中哀歌作者所做的。与此同时，这些诗篇也让基督徒做好准备，即或神选择不赐下这些可见的神迹，在这种情况下他们也要持守忠心。
虽然圣经中的这些特殊事件往往是在应对因人的某种需要所引发的危机，但它们主要发挥两个作用：首先，它们印证了神所认可信息（先知和使徒：申 18:21-22；林后 12:12）的纯正性；其次，它们特别清楚地表明了神关心祂百姓——以色列和教会——的整体福祉（出 14:30-31）。另一个作用是向祂百姓之外的人见证神的看护，以期引导他们信主（如出 15:14-16）。
福音书中耶稣所行的神迹无疑体现了祂恩慈地对待人的需求和苦难（如可 1:41），从而建立起读者对他们所爱和所追随之救主的信任。这些神迹还印证了耶稣是神所授权的代言人，所有人都应该听祂的话（徒 2:22）。这些经文还揭示了耶稣独特的位格，祂拥有超越一切受造物（可 4:41）甚至超越恶魔（可 1:27）的神圣能力，这使读者对主终将成就祂在世上的旨意充满信心。复活是耶稣在世人面前的得胜（提前 3:16）。因此，耶稣的神迹与祂的工作密不可分。
对于我们今天是否应该期待神迹，基督徒们意见不一。然而他们应该认同的是，神迹，比如说治愈的神迹不能成为衡量我们属灵生命的标准：毕竟每个人哪怕是最忠心的人最终都会死，因此每个人至少都会有一个得不到的医治神迹！此外，我们并不期待还有任何能适用于世界各地所有基督徒并能增添到圣经中的正典启示，因此我们也并不寻找任何印证使徒式信息的神迹。
更重要的超自然事件是圣灵改变人心，使他们听从圣经的信息，加力量给他们忠心地生活（结 36:25-27）。这样的事会持续下去并可能发生在任何人身上！
此外，这种传统的方法还为我们提供了一些标准，使我们可以根据这些标准来辨别某些事件是否真的是超自然现象。耶稣复活就是一个例子：除非在普通的自然过程中注入某种强大的力量，否则“死透了”的尸体（用“神迹麦克斯”的话说）是不会复活的。要做到这一点，需要最充分意义上的神迹。可以肯定的是，这个事件本身并没有回答是谁提供了这力量的问题；但它确实设定了所需力量的下限水平。我们大多数人都认为，这必定是那一开始创造了生命的力量！
有时有人会告诉我们，科学已经淘汰了神迹的概念；科学已经证明了因果之网是封闭的。然而科学并没有也不可能做到这一点。这种对神迹的断然否认是一种世界观而不是实证研究的结果。
不过科学的进步可以帮助我们构建对神迹的理解，从而避免犯下所谓“填补缝隙之神的谬误”：也就是，如果我们不理解某事是如何发生的我们便称其为神迹，之后科学解释却指出这是自然力量的结果。我们不过是用“神做的”来填补我们认识上的空白。一件事是自然力量的结果并不意味着它不是出于神的护理，因为所有自然进程都是神所引导的进程；但是，如果我们对神的信心建立在该事件是否真的是神迹，那么我们的信心就会破灭。
对于生活中的大多数事件，我们都会相信它们体现了神的智慧和恩慈的旨意——因为我们无法看到万事万物怎样互相效力朝着有益的方向发展。然而，有时神会让我们更清楚地看到祂的旨意。许多事情的结果都可能会完全不同（以色列人可能会继续被埃及人奴役）。在某些情况下，我们有理由认为事情的结果本应不同（埃及是一个强大的军事强国，而以色列人是砖场奴隶）。如果我们已经信靠神，那么正是在这些地方我们可以找到确信。此外，根据我们对相关事物的了解，有些非凡事件本应是相反的结果。这才是正确意义上的“神迹”；我们能辨识出它们并非出于我们的无知而是出于我们的知识。正如 C. S. 路易斯（C. S. Lewis）所说：“毫无疑问，现代妇科医生知道一些约瑟不知道的关于生产和怀孕的事情。但这些事与重点无关——童女怀孕违背自然规律。约瑟显然知道这个。”（路易斯，《神迹》，第 7 章）。另一方面，从致命的疾病中惊人地获得康复当然是令人愉悦的神之护理；然而，如果我们的意思只不过是我们不知道这是如何发生的，我们就不能称其为真正意义上的神迹。我们不能把神奇（miraculous）的事和隐秘的事（mysterious）混为一谈，也不能轻视它们！
在神迹是否有助于我们传福音的问题上基督徒存在分歧。圣经的作者有时确实认为神迹会提醒人们伟大力量是存在的（如出 8:19，4:22；书 2:10-11；约 10:25、37-38，14:11，20:29）。当然了，耶稣复活是一个公开事件，不容辩驳（林前 15:6）。神迹事件本身并不提供解释，但这些事件确实符合并支持圣经的解释，因此应该为建立信心的缘故传讲它们。
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：Miracles.
