定义

耶稣是神的儿子，整本圣经都指向他，他既是神，也是人。

概述

耶稣是神的儿子。这一教义既真实又复杂。在教会历史上，它曾引发过激烈争论；在圣经中，它是一条需要仔细理解的神学基本原则。从圣经关于“儿子名分”的教导入手，我们会发现圣经以多种方式表明耶稣是神的儿子。理解亚当、以色列和大卫都被称为“神的儿子”，有助于我们更清楚地认识耶稣作为神子的意义。同时，我们也会看到，耶稣永恒的神子身份通过他完美的人子身份显明出来。因此，我们这些跟随基督的人，必须始终坚持并捍卫这一信仰告白：耶稣就是基督，是神的儿子。

耶稣是神的儿子。这个陈述完全基于圣经，是基督教信仰的根基。不过，这也是教会历史中最常引发误解和争议的一项教义。从公元 325 年的尼西亚会议到 451 年的迦克墩会议，历次大公会议都曾为捍卫“耶稣是神的儿子”这一真理，驳斥了当时的各种错谬观点。当我们仔细查考圣经，会发现“神的儿子”这个称呼确实有多种用法。我们该如何理解这个极其重要的称号？

接下来，我将从整个圣经中追溯“儿子名分”这一主题，看看它如何指向耶稣基督。通过这样的梳理，我们能够更清楚地理解基督是神的儿子。同时，我们也会看到，耶稣的儿子身份既与他卓越的人性有关，也与他永恒的神子身份密不可分。

圣经神学中的“神的儿子”

在梳理圣经中“神的儿子”这一称谓时，高伟勋（Graeme Goldsworthy）发现它在圣经里至少有十五种用法[1]。与此类似，卡森也指出，这一“基督论的称号常常被忽视，有时被误解，如今仍存在争议”[2]。在他对圣经文献的总结中，卡森解释说，“某某之子”并不总是指生物学意义上的儿子，很多时候是职分性的（即父亲决定了儿子的工作），并且往往带有广泛的含义[3]。论到“神的儿子”这个称呼，卡森列出了七种不同的应用[4]：亚当、以色列、大卫、神的约民、在基督里被神悦纳的儿子[5]、效法神的人，以及将要承受神国的基督徒。同时他也承认，“神的儿子”在圣经里有时是指天使（如伯 1:6，2:1，38:7；参创 6:4），但他主要聚焦在人类的应用上[6]。在这篇文章里，我也会采取相同的角度去解读。

更具体地说，基督自己至少以四种方式被授予“神的儿子”这个称谓[7]。他之所以是“神的儿子”，是因为他以“神的儿子”身份实现了（1）亚当、（2）以色列和（3）大卫所预表的使命，同时，他更是超越这些旧约“神的儿子”的立约中保——他本身就是（4）神圣的神的儿子。由此我们就能理解，为何这个称号“有时会受到误解”。

若要全面探究耶稣作为神的儿子的含义，需综合考量所有这些用法。下文将重点阐述耶稣如何作为“神的儿子”延续亚当、以色列和大卫的使命，进而探讨他成就这些使命与其神圣位格——神的儿子——的内在关联[8]。

神的形象：亚当作为神的儿子与基督作为末后的亚当

《路加福音》3:38 明确记载：亚当是“神的儿子”。在耶稣的家谱结尾（路 3:23–38），路加把耶稣置于亚伯拉罕的家系之中，指出他是亚当的后裔。这个家谱被放在耶稣公开事工的开端，表明耶稣既是“亚当之子”，也是“神的儿子”。布兰登·克劳（Brandon Crowe）在解释《创世记》5:1–3 时写道：“正如亚当是塞特的父亲（以及他后裔的父亲），同样，神是亚当的父亲，因此我们应当把亚当理解为神的儿子。”[9]

福音书、保罗以及《希伯来书》的作者都进一步展开了耶稣与亚当的神学联系[10] 。保罗在《罗马书》5:14 中称亚当是基督的预表。在《哥林多前书》15:45 中，他再次使用亚当的意象，称耶稣为“末后的亚当”。《歌罗西书》1:15 宣告耶稣是“那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先”。而《希伯来书》1:3 则称神子是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。

这些经文揭示了“儿子名分”“形象”与“荣耀”之间的深刻联系。亚当虽然仍然保有神的形象，却未能持守荣耀；而末后的亚当才是真正的神子、神的像、神的荣耀。正是在这个身份上，他正在带领神的儿女进入荣耀（来 2:10）。换句话说：作为真正的人，耶稣才是神真正的儿子。重要的是，作为像亚当一样的神子，耶稣完全实现了首任亚当当成就的一切——且远超其上。

与神立约的子民：以色列作为神的儿子与基督作为真以色列

其次，圣经称以色列是神的“长子”（出 4:22–23）。在上下文中，耶和华称以色列为他的长子，同时警告要击杀法老的长子。接下来的叙事，实际上是一场“谁才是真正神的儿子”的较量。根据埃及人的观念，法老的长子将成为下一个“神子”。然而，神把亚伯拉罕的子孙从埃及拯救出来，显明了谁才是神真正的儿子。

后来的启示明确指出，出埃及是神成为以色列之父的明证（申 32:18；诗 80:15；耶 31:9；何 11:1）。重要的是，这种将整个民族视为“神的儿子”的集体身份，表明以色列如同一个“集体的亚当”[11]。因此，从亚当开始的使命，在以色列身上得以延续，直到最终归向基督。

马太在《马太福音》2:13-15 引用《何西阿书》11:1——“我从埃及召出我的儿子来”，认定耶稣“真以色列”的身份[12]。当耶稣被圣灵引至旷野四十天（太 4:1-11），他重演了以色列的经历，表明他是怎样的一位儿子——像以色列一样的儿子。但不同的是，耶稣不像以色列那样悖逆天父，而是顺服至死[13]，因此从死里复活，成了“从死里首先复生的”（西 1:18）。

神设立的君王：大卫之子作为神的儿子与基督作为大卫的后裔

耶稣所领受的“神的儿子”称号中，最重要的是与大卫相关的。在《诗篇》2:7 中，我们读到：“你是我的儿子，我今日生你。”在原本的语境中，这句话是对神与大卫立约的诗意延伸（见撒下 7），而不是直接说明耶稣的神性[14]。在撒母耳记下7章里，神应许要为大卫建立一个家（即王朝）。在这约里，神应许大卫必有一个儿子坐在永恒宝座上（撒下 7:12–14），并且成为神的儿子。神对大卫的儿子说：“我要作他的父，他要作我的子”（撒下 7:14）。在以色列的历史中，这应许最初由所罗门应验，他以智慧和公义治理国家，从锡安带来和平与祝福。

可惜，大卫子孙的顺服并不长久。所罗门的心转离神去事奉偶像，后代的君王也大多违背了神的约，失去了在宝座上统治的资格。然而，“大卫的儿子作为神的儿子”的模式已经确立。当先知们哀叹大卫家衰落时，他们同时预告将来会有一位大卫的子孙，他的公义将恢复以色列的国度。透过诸多预言，有的描述一位受苦的仆人君王（赛 42，49，50，53），有的预告他将以祭司的身份亲近神（耶 30:21；亚 3:1–10，6:9–15；诗 110，132），新约的盼望逐渐展开，而这些盼望始终与“大卫的后裔”相关[15]。

在新约中，耶稣就是大卫的子孙。他完全遵行律法，证明自己是神真正的儿子，使新约的一切应许成就。事实上，福音信息本身就是以神对大卫的应许为基础的（罗 1:3；提后 2:8）。仅以一处经文为例，《罗马书》1:2-4 阐释了耶稣作为大卫的后裔，如何成为神的儿子及救赎的盼望。

在这些经文中，保罗指出，基督在复活时被确立为“神的儿子”。《罗马书》1:3–4 写道：“论到他儿子——按肉体说是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子，就是我们的主耶稣基督。”关键在于，这段经文最恰当的理解，是将“神的儿子”视为基督复活时所获得的尊荣头衔[16]。虽然耶稣在他整个人性生涯中一直是神子，但在复活中，他被公开宣告并确立为“神的儿子”。《使徒行传》13:32–33 和《希伯来书》5:5–6都印证了这一点。

这一被高举的称号可以追溯到《撒母耳记下》7:14 的应许，只是如今，这应许在耶稣身上得以完全实现：他是真正的神子，配得永恒的宝座。正如《希伯来书》所确认的，唯有当耶稣的人性经过“得以完全”的过程，他才领受“神的儿子”这一名号（来 5:5–6）。这也是为什么《希伯来书》强调，子必须“因所受的苦难学了顺从”（8 节）。换言之，当基督从死里复活、升到父的右边（应验《诗篇》110:1）时，万有都服在他的脚下。在他被高举的荣耀中，耶稣作为大卫的子孙、神的儿子，领受了治理天地的权柄（太 28:18）[17]。

亚当、以色列和大卫，都未能真正证明自己是神的儿子；耶稣却完成了他们所失败的使命。他的复活，不仅是得胜，也是加冕。保罗在《罗马书》开篇就指出，这是福音的核心。正是这样，神在基督里使天上地上一切都同归于一（弗 1:10），而这位永恒的神子，就是整部救赎历史所指向的神的儿子（参 彼前 1:10–12）。

神圣的儿子：神的儿子就是圣子 

“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”（加 4:4–5）。换句话说，当神圣的儿子取了人的样式，他是来成全亚当、以色列和大卫所预表的角色。然而，这绝不是临时的补救计划。这些“早先”的神的儿子只是影子与预表，真正的儿子才是那位在起初就已存在、从父而出的独生神子（约 1:18）。

新约清楚表明，耶稣是神的儿子有两层含义：一方面，他像亚当、以色列和大卫一样被称为神的儿子；另一方面，他更是三一真神中的第二位格——神子。这一真理既向我们显明道成肉身的奥秘，也化解了“神的儿子”多种用法带来的张力。接下来，我们要看看经文如何阐明耶稣作为神圣儿子的本质。

《约翰福音》是理解这一真理的起点。在序言中（约 1:1-18），约翰明确称耶稣为神圣的圣子。他宣告永恒的道成为肉身住在我们中间，并称耶稣为“从父而来的独生子”（14 节）。这里的“独生”（monogenēs）一词在不同英文译本中分别译作“独生的”（钦定本，新美国标准版圣经）、“独一无二的”（新国际版圣经）或“独一的”（英文标准版圣经）。不管译法如何，这个词在约翰著作中具有独特含义（参见1:14、18，3:16、18；约壹 4:9），也给解经家带来诸多挑战[18]。无论这个词是否支持“圣子永恒生出”（eternal generation）这一教义，它都明确指出耶稣是神性之子——那位独一无二、与众不同的神的儿子。约翰在整卷福音书中多次回到这一主题，强调耶稣的神性[19]。

举例而言，施洗约翰引用《以赛亚书》40:3，将自己认作“在旷野呼喊的声音”（约 1:23）。耶稣是那位道成肉身的耶和华。约翰指出，耶稣比他更大，因为耶稣在他以前就已经存在（约 1:15、30）[20]。《约翰福音》5:18 也说明，耶稣称自己与父“平等”，这正是犹太人图谋杀害他的原因。而他为之预备道路的耶稣就是道成肉身的耶和华（约1:15、30）。《约翰福音》5:18 更直接指出，犹太人想要杀耶稣，因为他称神为父，使自己与神平等。随后的经文（5:19–29）解释了父与子的关系：在强调圣子对圣父的人性顺服的同时，这些经文也见证了耶稣的神性之子身份。正如 5:26 所言：“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。”在约翰福音的语境中，这里所说的“自有的生命”（即神性中独有的自存性），指的是圣子永恒的存有，而不是他在道成肉身之后所具备的某种职能[21]。

《约翰福音》8 章进一步佐证了这一解释。当耶稣说“还没有亚伯拉罕，就有了我”（8:58），“就有了我”这样的表述令人想起耶和华神圣的自称（“我是自有永有的”，出 3:14），而“在亚伯拉罕以前”的宣告，无疑印证了耶稣是永恒的圣子。再举一例：耶稣在约翰福音17章向父祷告，求父使他在地上显荣耀（17:2），并提及创世之前他与父同享的荣耀（17:5）。当耶稣说要将这荣耀赐给门徒时（17:24），显明门徒将要看见的，正是他永恒中与父同享荣耀的辉光。换言之，耶稣作为神的儿子，在神性本质上与父原为一（10:30）[22]。

其他福音书同样印证了耶稣的神性。《马太福音》1:23 称耶稣为“以马内利（神与我们同在）”。《马可福音》2:1-12 记载耶稣赦罪，4:35-41 描述他平静风浪，这些行动正彰显了唯神方能成就的作为（参约 5:19、30，7:16，14:31，15:15）。关于“神的儿子”的称号，《路加福音》1:35 指出耶稣没有地上的父亲，“因圣灵降临在他母亲马利亚身上，故被称为神的儿子”[23]。在《马太福音》结尾，圣子与父、圣灵同列于洗礼公式中（28:19）。最后在《马太福音》26:63-64 中，耶稣因自称与神同等而被控亵渎神，正如在《约翰福音》中，他因宣称与父原为一而遭受指控。

四福音清楚表明：耶稣按其人性是“神的儿子”，按其神性更是“圣子”。新约其余书卷持续为此作证（徒 20:28；罗 9:5；西 1:19，2:9；多 2:13；来 1:8；彼后 1:1）。限于篇幅无法逐一详解，但可以确证的是：在教会对耶稣基督——神的儿子——的敬拜中，我们看见清晰的证据，表明这位完全的人子远超常人，也比任何其他“神的儿子”更尊贵[24]。正如拉里·赫塔多（Larry Hurtado）所言：“从保罗基督论的整体结构可见，他认为耶稣有份于神的属性与职分，共享神圣的荣耀，最重要的是——配得在基督徒聚会中与神同受敬拜”[25]。诚然，唯有当耶稣这位神的儿子本身就是神时，这样的敬拜才成为可能。

因此，所有因信基督而成为上帝儿女的人（加 3:26），需要继续相信“耶稣是神的儿子”（约 20:31）。因为唯有按圣经启示认识圣子的人，才能得着神藉他圣名所应许的生命。这正是新约明确的教导，正统教会始终持守的真理，也是真门徒不断告白与坚信的核心——耶稣是神的儿子，整本圣经都指向他，他既是神，也是人。

注释

1. 高伟勋（Graeme Goldsworthy），《神的儿子与新创造》（The Son of God and the New Creation），载于《圣经神学短篇研究》丛书，戴恩·奥特伦（Dane Ortlund）与迈尔斯·范·佩尔特（Miles Van Pelt）合编（伊利诺伊州惠顿：十架路出版社，2015 年），31–32 页。
2. 此为该书副标题。卡森（D. A. Carson），《耶稣是神的儿子：一个常被忽视、有时误解且现今备受争议的基督论称号》（Jesus the Son of God: A Christological Title Often Overlooked, Sometimes Misunderstood, and Currently Disputed）（伊利诺伊州惠顿：十架路出版社，2012 年）。
3. 同上，17–27 页。
4. 同上，29–34 页。本文的列举顺序与原作者不同。
5. 新约对基督的“儿子名分”与其跟随者的“儿子名分”作了区分（同上，第 33–34 页）。“收养”是区分基督之子身份与其跟随者之子身份的关键方式：基督本质上是神的儿子；他的跟随者则因被收养而成为神的儿子（参见罗 8:15、23，9:4；加 4:5；弗 1:4–5）。尼古拉斯·佩兰（Nicholas Perrin）通过祭司职分来解释这种“儿子名分”的差异：耶稣是大祭司；那些作为上帝儿子的跟随者都是祭司和利未人，他们与“长兄”一同服事。参见尼古拉斯·佩兰（Nicholas Perrin），《祭司耶稣》（Jesus the Priest）（伦敦：SPCK出版社，2018 年），53–90 页。
6. 同上，28 页。
7. 同上，34–42 页。
8. 因篇幅所限，本文正文未涉及“儿子名分”的祭司层面。但祭司职分与“神的儿子”的称号紧密相连。关于“儿子名分”与祭司职分的完整讨论，参见笔者著作《君尊的祭司与神的荣耀》（The Royal Priesthood and the Glory of God），载于《圣经神学短篇研究》丛书，戴恩·奥特伦与迈尔斯·范·佩尔特合编（伊利诺伊州惠顿：十架路出版社，即出）。
9. 布兰登·克罗（Brandon Crowe），《末后的亚当：福音书中耶稣顺服生涯的神学》（The Last Adam: A Theology of the Obedient Life of Jesus in the Gospels）（大急流城：贝克学术出版社，2017 年），29 页。
10. 参见同上，23–53 页。
11. G. K. 毕尔（G. K. Beale），《圣殿与教会使命：神的居所》（The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God），载于《新圣经神学研究》系列（New Studies in Biblical Theology 17）（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：美国校园团契出版社，2004 年），120–21 页。中译本由经典传承出版社出版。
12. G. K. 比尔，《新约圣经神学：旧约在新约中的展开》（A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New）（大急流城：贝克学术出版社，2011 年），406–12 页。
13. 在同一语境中，魔鬼甚至试探耶稣，质疑他的儿子身份，说：“你若是神的儿子……”（太 4:3、6）。
14. 对此解释并非没有争议，但关于如何在救赎计划的展开和渐进启示中解读诗篇第2篇，可参见斯蒂芬·魏伦（Wellum），《道成肉身的圣子》（God the Son Incarnate），第 99–101 页的解释。
15. 原脚注编号 15 缺失。
16. “第 3 节中的‘神的儿子’（huiou theou）这一称号，并非指耶稣的神性，而是指他作为大卫后裔的弥赛亚君王身份（参撒下 7:14；诗 2:7）”，这一弥赛亚君王身份是“在他复活时”赐予他的。托马斯·史瑞纳（Thomas R. Schreiner），《罗马书注释》（Romans），载于《贝克新约释经》系列（Baker Exegetical Commentary on the New Testament）（密歇根州大急流城：贝克学术出版社，1998 年），42 页。
17. 我们不应忘记，大卫的儿子同时也是以色列的儿子和亚当的儿子。关于大卫与亚当的关系，参见彼得·J. 金特里（Peter J. Gentry）与斯蒂芬·魏伦，《藉圣约实现的神国：简明圣经神学》（God's Kingdom through God's Covenants: A Concise Biblical Theology）（伊利诺伊州惠顿：十架路出版社，2015 年），194–95 页。
18. 关于对“独生”（monogenēs）一词的两种不同研究路径，参见安德烈亚斯·科斯滕伯格（Andreas J. Köstenberger）与斯科特·斯温（Scott R. Swain），《父、子、圣灵：三一与约翰福音》（Father, Son, and Holy Spirit: The Trinity and John's Gospel），载于《新圣经神学研究》系列（New Studies in Biblical Theology 24）（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：美国校园团契出版社，2008 年），76–79 页，该书为“独生子”（one-and-only son）的译法辩护；以及查尔斯·李·艾恩斯（Charles Lee Irons），“为约翰福音中‘独生’（Only Begotten）译法的词汇学辩护”（A Lexical Defense of the Johannine ‘Only Begotten’），载于《重寻永恒生出教义》（Retrieving Eternal Generation），弗雷德·桑德斯（Fred Sanders）与斯科特·斯温（Scott R. Swain）合编（大急流城：宗德万出版社，2017 年），98–116 页，及其文章“让我们回归‘独生’译法”（Let's Go Back to ‘Only Begotten’），为“独生”（only begotten）译法辩护。
19. “毕竟，犹太人在某种意义上也视自己为‘神的儿子’，但他们正确地察觉到，耶稣藉着称神为他的父，是在宣称某种超越于此的身份。”卡森（Carson），《耶稣是神的儿子》（Jesus the Son of God），65 页。
20. 参包衡（Richard Bauckham），《耶稣与以色列的神：被钉十字架的神及新约神圣身份基督论的其他研究》（Jesus and the God of Israel: God Crucified and Other Studies on the New Testament's Christology of Divine Identity）（大急流城：厄德曼斯出版社，2008 年），第 37–40 页，219 页。
21. 斯蒂芬·魏伦，《道成肉身的圣子》（God the Son Incarnate），62 页。
22. 我们也可以思考《约翰福音》20:31，约翰在那里解释了他写这卷福音书的目的（“叫你们信耶稣是基督，是神的儿子”）。正如托马斯·史瑞纳在《新约神学：在基督里荣耀神》（New Testament Theology: Magnifying God in Christ）（大急流城：贝克学术出版社，2008 年）241 页所指出的：“在这个目的陈述中，基督和神的儿子这两个术语并非完全等同。基督指耶稣是弥赛亚，但神的儿子也表明耶稣与神的特殊关系——他的神性。”确实，从本书中我们可以清楚地看到，这位应验了旧约应许的耶稣，远超旧约中任何一位‘神的儿子’。
23. 同上，240 页。
24. 包衡（Richard Bauckham），《耶稣与以色列的神：被钉十字架的神及新约神圣身份基督论的其他研究》，152–81 页。
25. 拉里·W. 赫塔多（Larry W. Hurtado），“神的儿子”（Son of God），载于《保罗及其书信辞典》（Dictionary of Paul and His Letters），杰拉尔德·F. 霍索恩（Gerald F. Hawthorne）、拉尔夫·P. 马丁（Ralph P. Martin）、丹尼尔·G. 里德（Daniel G. Reid）合编（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：美国校园团契出版社，1993 年），903 页。

延伸阅读

• 亚他那修（Athanasius），《论道成肉身》（On the Incarnation），普及教父系列（Popular Patristic Series），约翰·贝尔（John Behr）英译（纽约州扬克斯：圣弗拉基米尔神学院出版社，2011 年）。中译本由三联书店出版。
• 包衡（Richard Bauckham），《耶稣与以色列的神：被钉十字架的神及新约神圣身份基督论的其他研究》（Jesus and the God of Israel: God Crucified and Other Studies on the New Testament's Christology of Divine Identity）（大急流城：厄德曼斯出版社，2008 年）。
• 卡森（D. A. Carson），《耶稣是神的儿子：一个常被忽视、有时误解且现今备受争议的基督论称号》（Jesus the Son of God: A Christological Title Often Overlooked, Sometimes Misunderstood, and Currently Disputed）（伊利诺伊州惠顿：十架路出版社，2012 年）。
• 布兰登·D. 克罗（Brandon D. Crowe），《末后的亚当：福音书中耶稣顺服生涯的神学》（The Last Adam: A Theology of the Obedient Life of Jesus in the Gospels）（大急流城：贝克学术出版社，2017 年）。
• 尼古拉斯·佩兰（Nicholas Perrin），《祭司耶稣》（Jesus the Priest）（伦敦：SPCK出版社，2018 年）。
• 高伟勋（Graeme Goldsworthy），《神的儿子与新创造》（The Son of God and the New Creation），圣经神学短篇研究系列，戴恩·奥特伦（Dane Ortlund）与迈尔斯·范·佩尔特（Miles Van Pelt）合编（伊利诺伊州惠顿：十架路出版社，2015 年）。
• 拉里·W. 赫塔多（Larry W. Hurtado），“神的儿子”（Son of God），载于《保罗及其书信辞典》（Dictionary of Paul and His Letters），杰拉尔德·F. 霍索恩（Gerald F. Hawthorne）、拉尔夫·P. 马丁（Ralph P. Martin）、丹尼尔·G. 里德（Daniel G. Reid）合编（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：美国校园团契出版社，1993 年），900–906 页。
• 安德烈亚斯·J. 科斯滕伯格（Andreas J. Köstenberger）与斯科特·R. 斯温（Scott R. Swain），《父、子、圣灵：三一与约翰福音》（Father, Son, and Holy Spirit: The Trinity and John's Gospel），新圣经神学研究系列（New Studies in Biblical Theology）（伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：美国校园团契出版社，2008 年）。
• 弗雷德·桑德斯（Fred Sanders）与斯科特·斯温（Scott R. Swain）合编，《重寻永恒生出教义》（Retrieving Eternal Generation）（大急流城：宗德万出版社，2017 年）。
• 托马斯·史瑞纳（Thomas R. Schreiner），“神的儿子”（Son of God），载于《新约神学：在基督里荣耀神》（New Testament Theology: Magnifying God in Christ）（大急流城：贝克学术出版社，2008 年），233–48 页。
• 大卫·S. 施罗克（David S. Schrock），《君尊的祭司与神的荣耀》（The Royal Priesthood and the Glory of God），圣经神学短篇研究系列（Short Studies in Biblical Theology），戴恩·奥特伦与迈尔斯·范·佩尔特合编（伊利诺伊州惠顿：十架路出版社，2020 年）。
• 斯蒂芬·J. 魏伦（Stephen J. Wellum），《道成肉身的圣子神：基督论教义》（God the Son Incarnate: The Doctrine of Christ），福音派神学基础系列（Foundations of Evangelical Theology），约翰·S. 费恩伯格（John S. Feinberg）主编（伊利诺伊州惠顿：十架路出版社，2016 年）。

编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。

译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Jesus as the Son of God.