时代论（Dispensationalism）是一种福音派神学体系，主要讨论圣经中的诸约、以色列、教会以及末世等议题。该理论主张从字面意义理解旧约中关于以色列民族/国家的预言，并认为教会是新约时代独有的群体，与以色列截然不同。
本文在简要介绍时代论神学之后，将依次概述时代论的基本特征、其独特的释经方法、主要的神学观点，最后简要提及其后续的发展。
时代论是一种福音派神学体系，主要探讨圣经中的诸约、以色列、教会以及末世等问题。它强调应当字面理解旧约圣经中关于以色列民族/国家的预言，并认为教会是新约时代独有的群体，与以色列截然不同。
和其他福音派神学一样，时代论是在宗教改革之后发展出来的神学体系。威廉·C. 沃森（William C. Watson）在其著作《达秘之前的时代论》（Dispensationalism before Darby）中，记载了十七、十八世纪许多英国神学家对于以色列民族/国家所抱持的强烈未来盼望。在十九世纪，时代论继承并发展了这一盼望。
作为一个体系，时代论与英裔爱尔兰神学家、普利茅斯弟兄会牧师约翰·尼尔森·达秘（John Nelson Darby，1800–1882）的教导紧密相关。达秘在研读《以赛亚书》第三十二章时，相信以色列将在未来的某个“时代”中得着与教会不同的属世祝福。他强调以色列与教会之间必须严格区分开来。达秘还普及了一个观念，即教会会在《但以理书》所说第七十个七之前被提（即被接到天上）。
早期的时代论起源于英国，后来在美国广泛流行。达秘和其他弟兄会牧师将时代论带到美国。时代论之所以在美国快速传播，还得益于圣经研讨会的兴起，圣经学院和大学的发展，达拉斯神学院（Dallas Theological Seminary，成立于1924 年）的影响力，以及时代论教师通过广播和电视节目的传播。哈尔·林赛（Hal Lindsey）的《地球大冲撞》（The Late Great Planet Earth）和《末世迷踪》系列小说（Left Behind，蒂姆·拉海 [Tim LaHaye] 和杰瑞·詹金斯 [Jerry Jenkins]）都是从时代论视角撰写的畅销书。至今，时代论在美国仍然很有影响力，但也受到不少批评。
在时代论中，有两个最广为人知的核心观点：一是相信历史上存在七个不同的“时代”，二是相信教会会在七年大灾难之前被提到天上，也就是所谓的“灾前被提”。
首先，时代论虽然强调无论在哪个时代，得救始终都是本乎恩、因着信，但也教导说，神在不同的历史阶段用不同的方式与人互动。时代论通常认为，每个时代都包含对人类的一次考验、人的失败，接着是神的审判，然后进入下一个时代。传统上，这七个时代一般被划分为：（1）无罪时代，（2）良心时代，（3）人类政权时代，（4）应许时代，（5）律法时代，（6）恩典时代，（7）国度时代。不过，并非所有时代论者都认同时代的划分及名称，有人认为不是七个，也有人认为可以是四个到八个之间，对如何界定一个“时代”也存在不同的看法。
另外，时代论也因主张“灾前被提”而闻名。这一观点认为，教会会在即将到来的七年大灾难前被提到天上。这个大灾难，也被称作“主的日子”，是神要对不信的世界施行审判，同时也要使以色列得救。时代论者相信，《帖撒罗尼迦前书》1:10 和《启示录》3:10 表明教会已获应许，得以脱离神的忿怒，肉体会得救。他们也认为，《帖撒罗尼迦前书》4:15-17 描述的就是被提的情景。虽然大多数时代论者相信灾前被提，但也有人持有其他被提观点，比如“灾中被提”“忿怒前被提”或“灾后被提”。因此，尽管多数时代论者相信“灾前被提”，但它并非整个时代论体系中不可或缺的核心教义。
许多时代论学者强调，有一些信念是支撑整个时代论体系的关键。查尔斯·赖瑞（Charles Ryrie，1925–2016）就提出了时代论的“三个不可或缺条件”（sine qua non），包括：（1）必须区分以色列与教会；（2）对所有经文都采用“字面解释”的释经原则，包括旧约中的预言；（3）认为在历史中，神的终极目的是为了彰显祂自己的荣耀。
另一位时代论学者约翰·范伯格（John Feinberg）则提出了时代论的“六个核心要素”：（1）像“犹太人”“亚伯拉罕的后裔”这类词有多重含义；（2）一种释经原则，认为新约对旧约的教导是确认而非重新解释；（3）旧约中神对以色列国所立的无条件应许，必须在以色列国家身上实现；(4）以色列在将来有独特的角色和归宿；（5）教会是一个独特的属灵实体；（6）一种历史观，认为整个人类历史就是神国度逐步实现与展开的过程。
从赖瑞和范伯格的总结可以看出，时代论最核心的就是它的释经原则，尤其是如何解读涉及以色列民族/国家的旧约预言。同时，它也包含对以色列和教会的独特理解。
在圣经解释方面，时代论强调采用所谓“一贯的字面释经法”，也叫“文法—历史释经法”。“字面”这个词常引发争议，因为其他神学体系也会在很多地方采取字面解释。但时代论者的意思是，所有经文，包括旧约中的预言部分和启示录，都应当始终按照文法、历史和体裁背景来理解。这样解释，才能保证以色列民族/国家在神计划中的重要性，同时也能坚持教会与以色列彼此有别。
此外，在释经上，时代论认为新约是在旧约的基础上展开的，但并没有超越或重新诠释旧约的经文和故事主线。因此，从旧约的盼望到新约的应验，是随着耶稣两次降临而逐步成就的一个完整故事。
时代论也承认圣经中存在“预表”和“预表性联系”，但它不认为预表会使以色列民族/国家在圣经中的地位失效或被取代。即使耶稣是“终极以色列人”，这也不意味着神对以色列群体的应许就不会按原意成就。时代论坚持认为，耶稣作为“终极以色列人”，必定会拯救并复兴以色列民族/国家，也会把祝福带给外邦人（参见《以赛亚书》49:3–6）。这个应许的初步阶段，今天已在教会中展开；而最终的成全，将在耶稣再来后在地上的国度里彻底实现。
应许在各方面的完全应验
大多数基督教神学体系都承认，神在圣约中的应许必定会实现，并且是通过耶稣得以实现的。而时代论则进一步强调，这些应许之约（如亚伯拉罕之约、大卫之约和新约）中所有属灵的、物质的和国家性的应许都必须按字面意义应验。这包括涉及以色列、列国以及土地的应许。其中有些应许在耶稣第一次降临时已经实现，另一些则要等到耶稣再来时才会完全实现。因此，不仅像罪得赦免、得救、犹太人与外邦人的合一、圣灵内住等属灵祝福必须成就，涉及国家、土地、文化、农业等物质层面的应许也必须按字面意义成就。此外，针对以色列民族/国家的应许，必须在以色列民族/国家身上实现。虽然与这些圣约相关的一些属灵祝福，教会也能一同领受或部分预尝，但圣约所包含的全部祝福，包括以色列在物质、土地和国家层面的祝福，要等到耶稣再来和祂的国度建立时才会完全实现。
以色列民族/国家持续的重要性
时代论认为，以色列民族/国家在神的计划中仍然占有重要地位，并且在将来也依然如此。在现今这个时代，除了要拯救一部分信主的以色列人之外，神还要在未来拯救并复兴整个以色列民族/国家（罗 11:26）。正如以色列在耶稣第一次降临时作为整体拒绝了祂（路 19:41-44），在耶稣再来时，以色列作为整体将要信靠祂（太 23:39；罗 11:26-27）。这个在不顺服中领受圣约咒诅的族群，也必因信心与顺服而领受圣约的祝福（申 30:1-10）。那时，外邦人在地上掌权、辖制以色列及其土地的“外邦人时期”将会结束（路 21:24），并且这也将为全世界带来更大的祝福（罗 11:12、15）。时代论相信，当耶稣再来统管列国时，以色列将对列国发挥独特的功能性作用（赛 2:2-4；太 25:31）。
教会是新约带来的新实体
时代论认为，神在整个历史中一直都有属于祂的子民，但“教会”是一个起源于新约的新实体，是从《使徒行传》开始出现的。教会在旧约中并不存在，而是一个与耶稣这位弥赛亚到来，以及圣灵施行洗礼性工作的出现密切相关的新约里的有机体。虽然从古至今神一直有“百姓”，但正是耶稣和圣灵的工作带来了教会时代的开启，这完全是新约的真理，而不是旧约的部分。教会还有特定的结构（如长老、执事等）和使命（大使命），是为耶稣再来之前的现今时代而设立的。
以色列与教会的区别
时代论坚守以色列和教会之间的区别。以色列是一个民族/国家实体，渊源可追溯到亚伯拉罕（创 12:2-3）；而教会则是一个新约中才出现的新实体。
除了以色列是神用来带来圣经和弥赛亚的器皿之外，时代论者还认为，以色列民族也是神赐福万国的途径（创 12:2-3）。这种赐福不仅发生在现今这个时代（尽管以色列大多数人还不信），也会在将来以色列整体信主耶稣时更充分地实现（罗 11:12、15、26）。
与此相对，当下的教会是一个多族群、多民族的属灵共同体，拥有符合现今时代的治理结构和普世宣教使命，要在耶稣再来之前向全世界宣扬福音。当耶稣再来建立祂的国度时，教会将与耶稣一同在地上掌权（启 2:26-27，5:10）。
以色列与教会的区别意味着，神对以色列所立的应许和圣约，不能仅仅在教会中得到完全应验，因为教会不是以色列，神必须在祂原本应许的群体——即以色列民族/国家——身上实现这些应许。有些时代论者（古典时代论者，Classical Dispensationalists）认为，今天的教会并未在任何意义上承接以色列的应许；而另一些人（渐进时代论者，Progressive Dispensationalists）则认为，某些圣约的应许在教会中部分应验。但所有时代论者都相信，旧约的全部应许将在将来以色列得救并被复兴时完全实现。
未来主义（Futurism）
时代论与未来主义紧密相关。未来主义认为，圣经预言的大部分内容（从我们现今的历史阶段来看）尚未应验，将在未来实现。这包括《但以理书》9 章 27 节、橄榄山讲论（太 24-25；可 13；路 21）的大部分内容，以及《启示录》6 章至 22 章 5 节。对时代论尤为关键的是，它认为《但以理书》9:27 的“七十个七”中的最后一个“七”将在未来发生。这将包括一个为期七年的时期，届时会出现敌基督人物，在犹太圣殿中行“行毁坏可憎的事”。时代论者相信，耶稣在橄榄山讲论和《启示录》6-19 章所描述的许多事件，都与《但以理书》9:27 的预言相对应。
前千禧年论（Premillennialism）
所有时代论者都持守前千禧年论，即认为《启示录》20:1-6 所提的“一千年”（即千禧年）是耶稣再来后在地上建立的未来国度。这一千禧年被视为旧约多处关于神国预言的应验（如《以赛亚书》9 章、11 章；《撒迦利亚书》14 章）。虽然并非所有前千禧年论者都是时代论者，但所有时代论者都是前千禧年论者。时代论的前千禧年观与非时代论的前千禧年观的主要区别在于，时代论者相信以色列将在未来的千禧年国度中复兴，并在列国中担当领导与服事的角色。
未来国度中政治国家的意义
除了强调以色列民族在未来仍具重要地位，时代论还认为，在将来的地上国度中，神对政治国家仍有特定的计划（赛 19:16-25；亚 14）。因此，神的未来计划不仅关乎得救的个人，也关乎国家（启 21:24、26）。例如，《以赛亚书》19:16-25 和《撒迦利亚书》14 章等经文提到，埃及在未来的神国中将扮演重要角色。时代论者相信，以色列国将在那时对这些国家发挥领导与服事的功用。这一观点的一个推论是：现今的教会时代并非神在地上计划的最终阶段，在此时代之后，耶稣将降临并统治列国和以色列。大多数时代论者认为，现今的教会将在这时与耶稣一同治理列国（启2:26-27，3:21）。
从达秘时代至今，时代论经历了不同的发展阶段。学界通常将其划分为三个主要时期或形态：(1) 古典/传统时代论（1830-1940 年代）；(2) 修正时代论（1950-1986 年）；(3) 渐进时代论（1986 年至今）。这三种形态的共同点在于，它们都相信以色列民族在未来仍具特殊地位，并坚持以色列与教会的区别。但后两者（修正时代论与渐进时代论）比古典/传统时代论更强调以色列与教会之间的连续性。
正前所述，时代论包含一些核心信条，但也存在一些次要议题。不同流派的分歧往往体现在这些次要问题上，而非体系的核心。时代论内部的不同观点，往往就出现在这些非根本性的问题上。例如，有一个有争议的点就是“登山宝训”是否适用于现今这个时代。古典/传统时代论有时认为，登山宝训只适用于未来的千禧年国度。而修订派和渐进派时代论者则主张，登山宝训对今天的教会同样适用。另一个争议点涉及“神的国”与“天国”之间的关系。古典/传统时代论有时会认为，这两个国度指的是不同的事物——前者指神对整个宇宙的普遍掌权，后者则指弥赛亚在地上将要建立的国度。但修订派和渐进派时代论者则认为，“神的国”和“天国”指的是同一个国度。早期的古典和传统时代论还曾主张，神有“两批子民”——一批有属地的归宿，另一批有属天的归宿。而修订派和渐进派时代论者则认为，历世历代所有信徒都将在更新后的地上共享同一终极命运。再举一个例子，渐进派时代论与古典和修订派的不同之处在于，主张亚伯拉罕之约、大卫之约和新约的应许不仅在教会中得着应用，更已开始真正应验，而不仅限于未来。
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Covenant Theology.
