作为神与人之间的中保，耶稣基督承担并统合了三种职分：祂是先知，使我们得着必要的知识；祂是祭司，藉此我们得蒙赦免与称义，从而与神和好；祂是君王，藉此使我们不再为敌，并使我们顺服在祂恩慈的统治之下。
作为神与祂子民之间的中保，耶稣基督承担并统合了旧约中已经显明但彼此有别的三种职分。凡是担任先知职分的人，都是神所使用的器皿，为要使祂的子民得着认识神所需的知识。耶稣基督作为完美的先知而来，因为祂本身就是神的道。凡是担任祭司职分的人，是神所设立的，使祂的子民得蒙赦罪、称义并与神和好。耶稣基督作为完美的大祭司而来，因祂借着自己的牺牲之死与永活的生命，使我们与神和好。旧约中的君王受托在地上执行神的统治。而如今，耶稣基督作为万有的君王掌权，完美地以神的身份施行神的统治。这三种职分最早由约翰·加尔文清楚地阐述和整理出来，后来也成为教会诸多信条与要理问答中，用以说明基督位格与工作的核心框架。
基督道成肉身的位格，在逻辑和本体层面都先于祂作为先知、祭司和君王的工作。神的儿子是永恒、非受造、无限的存在，与父及圣灵同享完全的神性；藉着难以言喻的奇迹，祂将人性纳入自己的位格。于是，永恒者同时存在于时间之中，非受造者以受造之躯显现，无限者受限于形体，永不改变者却“在智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长”（路 2:52）。简而言之，耶稣就是以马内利——神与我们同在。在这位立约的代表者身上，神作为人居住在我们中间。道成肉身这一行动本身彰显了大能、智慧、无限洞察、无可比拟的降卑与极致荣美——单是这行动就足以引发敬拜（正如耶稣降生之夜的情景）。但与此同时，这也是完全救赎神选民的必要步骤。十一世纪的安瑟伦（Anselm）曾深刻地指出：唯有道成肉身的神子，才能完全满足神荣耀的要求，使拯救之恩既是怜悯的彰显，又完全符合神完美的公义。
为完成这复原之工所需的特定职分，早已在旧约先知、祭司与君王的职分中显现。藉着先知，我们得着认识神所需的知识；藉着祭司，我们得蒙赦免、称义并与神和好；藉着君王，我们心中的敌意被除去，并顺服在基督恩慈的统治之下。自神呼召摩西为先知起，我们便看见言语在救赎历史中的关键地位。摩西因口拙而惧怕，但神对他说：“谁造人的口呢？……现在去吧，我必赐你口才”（出 4:11–12）。虽然没有人受托去膏立摩西为先知，但从以利亚膏立以利沙（王上 19:16）的事上，我们可以看见，先知的呼召被视为出自神的膏立。先知的事工常伴随着圣灵突然而强烈的降临，使他们能宣讲关乎审判（结 34:1–10；那鸿书；哈 1:5–11）、安慰（赛 40:1–2、27–31；番 3:14–20）、解释（摩 4:6–13）或预告未来事件（耶 23:5–8；但 10:10–17）的话语。
撒母耳立扫罗为以色列首任君王，并在告别演说中两次称他为“耶和华的受膏者”（撒上 12:3、5）。大卫得知扫罗之死后，也称他为“耶和华的受膏者”（撒下 1:14、16）。大卫曾拒绝杀害扫罗，因为他是“耶和华的受膏者”（撒上 26:11、23）。撒母耳后来膏立大卫作王（撒上 16:13）。以利亚又膏立哈薛为亚兰王，同时膏立耶户为以色列王（王上 19:15–16）。
至于祭司的膏立，是一项由神亲自启示的庄严礼仪：“要膏他们，使他们分别为圣，可以给我供祭司的职分”（出 28:41）。这种膏立被视为合一、喜乐与甘甜的象征，“好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟……因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命”（诗 133:2–3）。在救赎的工作中，我们也看见了这三种职分之间完美的合一。
先知们早已预见那位要来的“受膏者”，祂将被圣灵膏抹，去成就神的一切旨意，使选民得以获得真知，领受救恩，并以顺服的生命来回应神。以赛亚传达了耶和华的话：“看哪！我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的；我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦”（赛 42:1）。这位受圣灵所膏的，将要救赎（42:6–7）、启示（42:9）并掌权（42:13）。
耶稣之所以是基督或弥赛亚，是因为先知、祭司、君王这三种职分都是受膏的职分。在旧约时代，这些职分分别由不同的人担任；但在新约中，耶稣——这位基督——将它们完全联合在自己身上。正如《约翰福音》所说：“神所差来的，就说神的话，因为神赐圣灵给他是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约 3:34–36）在这短短几节经文中，我们看见了基督三重职分的印记：“说神的话”，显明了先知的职分；“将万有交在他手里”，指向了君王的职分；“信子的人有永生”，则表达了祭司的职分。神赐圣灵给耶稣“没有限量”，意味着祂所受的这三重膏立必将完全成就，并在祂的位格与工作中被彻底完善。《约翰福音》的序言特别强调了耶稣的先知性角色：“道就是神”，“道成了肉身，住在我们中间”，并且“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约 1:1–18）。祂的祭司职分贯穿整卷福音书，尤其显明在祂“为羊舍命”（约 10:14–18）以及“被膏以备安葬”（约 12:1–7）中。而祂的君王职分，则在祂对彼拉多宣告“我本是王，但我的国不属这世界”时达到高峰（约 18:33–38）。
《希伯来书》的作者极为简洁地总结了耶稣如何完全成全了这三重职分。过去神曾“多次多方地藉着众先知晓谕列祖”，如今却“在这末世藉着他儿子晓谕我们”。圣子完全有资格传达神的话，因为祂是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。祂的祭司工作已臻完全：“他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”这番话同时也指出，这完成的祭司工作使道成肉身的神之子成为救赎之君，从而完美成就了弥赛亚的使命：“论到子却说：‘神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的权杖。你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。’”（来 1:1–3、8、13）基督的完美祭司职分与祂君王统治的关系，在《希伯来书》9:25–28 与 10:8–15 中再次显明。特别是第 7 章论到麦基洗德时指出，基督在神特别指定的完美祭司职分上，成为“公义的王”和“平安的王”：“律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。”（来 7:28）
彼得也认出耶稣正是摩西所预言的那位先知：“主─你的神要从你弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他凡向你们所说的。”这位先知同时也是祭司与君王，因为那关于“基督必须受害”的预言已经应验；藉着祂的死与复活，“因着耶稣使人得着完全的健康”。这位大祭司般的先知如今升到天上，直等到祂再来，作为全能的君王“复兴万物”（徒 3:13–21）。这些主题贯穿整卷《彼得前书》，构成其神学论证的底色。第三章 18–22 节浓缩地展现了这三重职分的统一：基督作为祭司，“一次为罪受苦”，又在复活后升天，宣告祂对一切邪灵的得胜；祂如今“在神的右边，众天使、掌权的、有能的，都服从了他”。
在《启示录》最后的景象中，我们看到了先知启示的完全实现、祂祭司工作的永恒果效，以及恩典的君王统治如何齐聚于基督一身：“不再有咒诅（祭司职分）；在城里有神和羔羊的宝座（君王职分）……也要见他的面……因为主神要光照他们（先知职分）。”（启 22:3-5）
最早清晰系统表达基督三重职分的总结，出自约翰·加尔文的《基督教要义》（Institutes of the Christian Religion）第二卷第十五章（II.xv）中。加尔文以这样一句话引出讨论：“为了明白父神差遣基督的目的，即基督所赏赐我们的，最主要的是必须查考基督的三种职分：先知、君王、祭司。”加尔文指出，“当时的敬虔人总是深信，唯有在弥赛亚降临时，他们才能获得全备的知识。”（《基督教要义》1:495）在此意义上，加尔文称基督为“所有（即将）应验的预言。”，因为“基督至高先知职分的威严告诉我们，祂所教导的教义使人获得完美的智慧。”（同上，496 页）。
加尔文强调，基督的君王职分“是属灵的”。地上的大卫王朝的国度逐渐衰微，直到“直到最终可悲的结局”；但在耶稣基督里，那应许——“他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前，如日之恒一般”（诗 89:36）——得到了完全的实现（497 页）。基督统治的属灵性意味着，祂所赐的福分是永恒的，远超世上财富、平安、肉身的安逸或暂时的享乐。“我们的君王永不离弃我们，也必看顾我们一切的需要，直到战争结束我们与他一同得胜。”（498–499 页）作为君王，基督不仅要使一切仇敌都伏在祂的脚下，用铁杖辖管列国、打碎他们如同打碎窑匠的瓦器（诗 2:9），祂也保护教会，赐下圣灵的同在与能力，带领教会最终进入永恒的生命。“教会永远的保守”建立在“基督永恒的宝座”之上；祂被神的“永不改变的旨意”所命定，得着这职分与这必然的胜利（497–498 页）。
加尔文用“使信徒与神和好并为信徒代求”来概括基督的祭司职分。正如旧约的祭司必须献上赎罪祭一样，基督也必须亲自献上自己，以“获得神对我们的恩惠并平息祂的烈怒”（501 页）。在祂的祭司工作中，基督除去了使我们无法亲近神的过犯与罪孽；藉着祂的死，我们得以经历祂祭司职分的功效与益处。借着祂的代求，我们得着祷告蒙应允的确据、天父持续的恩待，以及被洁净的良心，并且在祂里面也被接纳为祭司，可以献上祷告与赞美的祭，成为神所悦纳的馨香之气。
艾利克森（Millard Erickson）在《基督教神学》（Christian Theology）中，把基督的三重职分称为“职能”（functions），使用“启示、治理、和好”（revealing, ruling, reconciling）来描述（779–797 页）。基督的启示职能，体现在祂道成肉身之前作为“道”藉众先知和神显说话；在道成肉身中，祂教导真理，祂自己就是真理，是神本性一切的丰盛在肉身中的显现；升天之后，祂差遣圣灵来完满显明祂救赎工作的本质。祂再来时，耶稣将带来另一次启示，那时“一切阻碍我们完全认识神与基督所讲真理的障碍都将被除去”（785 页）。
基督的君王职能是“基督的统治”。基督的统治可见于祂创造并托住万有；祂在教会中掌权，尤其当祂的子民顺服祂的主权时；祂现在以被高举的身份掌权，这统治将在祂再来时完全显现，那时“万有，无论是心甘情愿、热切期盼的，还是迫不得已、勉强服从的，都将伏于祂的权下”（787 页）。
基督的祭司职能则是“基督的和好之工”。艾利克森首先强调基督的代求事工。在《约翰福音》17 章中，耶稣为门徒祈求，也为那些因门徒的话而信的人祈求；祂特别为彼得代求，叫他的信心不至失落。如今，基于信徒已被称为义，基督就为他们代求，使他们的日常罪得赦免，并使他们在成圣中更完全。埃里克森用三章篇幅论述赎罪之工，认为这是基督祭司职分中至高无上的工作。
在改革宗传统中，信条与要理问答也系统地阐明了基督的弥赛亚职分。《威斯敏斯特信仰告白》及其要理问答清晰总结了基督作为先知、祭司、君王的身份。信仰告白在论中保一章开头写道：“神按祂永远的旨意，随己意拣选、设立祂的独生子主耶稣作神人之间的中保；为先知、祭司、君王。”而《伦敦浸信会第二公认信条》（The Second London Confession）在“独生子”之后补充了一句：“照他们二者之间所立的约。”《威斯敏斯特信仰告白》本章共有八段，而浸信会版本增添了两段，专门阐述基督的三重职分。其内容总结如下：“这个神人之间作中保的职分只是属于基督的，祂是先知、祭司，和神教会的君王，而且这职分无论是全部或是部分，都不能从基督转移到别的人。(先知、祭司、君王)这三个职分和先后次序是必需的。因为我们的无知，我们需要祂先知的职分。因为我们与神隔绝和我们最佳的事奉都是不完全，我们需要祂祭司的职分来使我们与神和好，使我们成为可接受的人，带到神面前。因为我们离开神而且又完全无能力返回神那里，为了拯救我们和保守我们脱离属灵的恶者，我们需要祂君王的职分来折服、征服、吸引、举起、释放和保守我们直到我们到达祂天上的国度。”
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Christ as Mediator: The Offices of Christ.
