一个被讲道者忽略的工具:圣经神学
高伟勋谈传讲圣经神学
2019-01-22
| Gavin Ortlund

当牧者传讲整卷利未记或耶利米哀歌时,他要如何才能做到“只知道耶稣基督并祂钉十字架”(林前2:2)呢?当你带领一个查经班,在查考到约珥书的蝗虫,或者是犹大书的假教师时,“以福音为中心”究竟是什么意思呢?

在我们的教导和讲道中,我们都想要以基督为中心。但如何让圣经中的每一节经文都带领我们到基督那里,并不总是很明显的。要把这些零零碎碎的点串联起来,最有帮助的工具之一——也同时是最被人忽略的——就是圣经神学。在福音派圈子里,圣经神学的意思是指:把整部圣经当作一个完整的故事,按照主题来阅读。

为了更认识圣经神学,以及它与释经讲道的关连性,我写信请教高伟勋(Graeme Goldsworthy)。他是澳洲雪梨莫尔神学院(Moore Theological College)先前的教授,以及许多精彩的圣经神学著作的作者,包括《圣经神学与解经讲道》Preaching the Whole Bible as Christian Scripture: The Application of Biblical Theology to Expository Preaching ,Eerdmans, 2000;中文版已由麦种在2014年翻译出版),以及《以基督为中心的圣经神学:释经基础与原则》(Christ-Centered Biblical Theology: Hermeneutical Foundations and Principles,IVP Academic, 2012)。


问:什么是圣经神学?在释经讲道上,它会带来什么样的不同?

答:对一个相信圣经的默示性、权威性和可靠性的福音派人士来说,圣经神学的意思是研究上帝如何逐渐地启示出祂为祂的国度所作的计划。它的目标是挖掘上帝在救恩历史中的救赎计划,这个完整叙事的本质及其多样性。它承认耶稣基督的位格和工作,是祂福音的中心,并且试图去了解祂是如何被启示出来的,作为诠释所有实存的原则。

圣经神学不仅仅对释经讲道有用,它也是不可或缺的。讲道如果被局限在所要传讲的经文的界限之内,就不是真正的释经讲道。讲道者需要圣经神学这个工具,来证明任何一段经文和整本圣经、和基督,是如何关连在一起的,也因此是和基督徒有关的。

问:圣经神学如何帮助讲道者提供以基督为中心的信息,以反映出圣经故事背后的统一性?

答:对许多读者来说,圣经的统一性不是一直都是那样显而易见的。但这是耶稣和使徒们很清楚假定的(例如:路24:27)。圣经神学会查考圣经合一性的本质,其结构,以及其动态的互动。因此它会帮助圣经的读者,为每一段经文如何通向基督绘制出一条合理的道路,特别是在处理旧约圣经经文时。

当我在为《圣经神学与解经讲道》这本书的写作作研究时,我惊讶地发现,绝大多数有关讲道的书籍——包括福音派人士所写的——甚至并不承认圣经神学所扮演的角色。我认为这种情况也许正在转变,但是我们还有很长的路要走。除非所有的改革宗、福音派神学院,和圣经学院,把圣经神学当作一门核心的基本课程,否则我担心这些改变不会持久。圣经神学不能留给圣经研究部门来作,因为他们很典型地会把旧约从新约里切割出来。

问:我们应当在何时、以及如何以圣经人物为信心的榜样来效法他们呢?

答:很重要的是不要对榜样式的讲道作出过度的反应;圣经里充满了各式各样的榜样。但是圣经主要劝勉基督徒要越来越像基督,而不是像亚伯拉罕、摩西等等。圣经里其他的人物可以作为信心的榜样,特别是当我们可以从他们与基督的关系中清楚看出他们如何是信心的榜样时。例如,希伯来书第十一章很清楚地描绘旧约圣经里的英雄,他们是信心和勇气的榜样,但是他们也成为我们“仰望为我们信心创始成终的耶稣”(来12:2)的信心的来源。最终,希伯来书的作者看到这些信心的英雄是要我们仰望基督:我们应该要效法他们的榜样,但是效法的动力只能来自我们先仰望耶稣。

问:什么是预表论(typology)?讲道者什么时候应该使用预表?可否请您举一些例子?

答:预表论是一个专门术语,与旧约圣经的叙事、制度、时间和人物如何以各种方式预示基督的位格和工作有关。这是耶稣和新约圣经的作者的见证所产生的。他们见证说,上帝在旧约圣经里,在上帝子民的历史经验中所展开的计划,是在基督里所启示的实存的一个影子。预表(type)通常会在先知对未来的应许里,明确地得到确认。新约圣经以各种方法显明基督是对范(antitype)或预表的应验。

当讲道者从旧约讲到基督时,他应该要提到预表论。他们可以讲一些系列(例如六到八个讲章)来探索一个圣经神学主题,例如律法或圣殿,或者祭司制度,或者是国度。预表论必须是根据经文的证据,而不是讲道者的想像,或根据一些观念的联想。

旧约历史里的国度,其各个主要向度都是预表性的:创造,恩约,被掳和出埃及,应许地,会幕/圣殿,统管/君王制度,当然也包括先知、祭司、君王,和智慧人。

问:假设你正在传讲或教导撒母耳记上十七章的大卫与歌利亚。对圣经神学的理解如何影响你诠释这个故事,并且把这个故事应用在上帝的百姓身上?

答:大卫是上帝百姓的受膏君王,他为百姓完成了他们无法完成的事。圣经神学提醒我们这条从大卫直通耶稣的线索。大卫是以色列的救主,那位受膏者(基督)的影儿。他站在百姓的位置上,为他们赢得了胜利。圣经神学并不会阻止我们欣赏并试着效法这段经文中大卫的勇气和信心,但是它也会引导我们留意一些贯穿在整部旧约里更宏大的主题,其焦点是对即将到来的弥赛亚的期盼,祂要将上帝的百姓从罪中拯救出来。

因此,当讲道者从圣经神学的角度来看这段经文时,会更自然地鼓励他的听众与大卫所拯救的万分惊恐的以色列人认同,而不是与大卫认同。想要让大卫成为仅仅是一个信心榜样的企图,会冒着一个危险,就是传达这样的信息:如果我们有足够的信心,就可以解救自己。

问:跟随罗宾森(Donald Robinson)的榜样,你提出一种三段论来看圣经神学,将重点特别放在大王的王权上。请问这个方法和其他学习圣经神学的方法有何不同?

答:在那些从改革宗福音派立场来写作的人当中,存在着一种相当程度的共识,就是认为启示有某种的时期架构。我查考了罗宾森(和我),以及诸如霍志恒(Geerhardus Vos)和克罗尼(Edmund Clowney)之间的差异。他们将摩西到基督的时期划为一个单一的时期,我认为这会模糊了这段时期从国度历史到先知预言的转折。此外,那些遵循圣经“戏剧”(drama)模式的人,似乎会发现到一些非叙事的段落(智慧书,诗篇,先知神谕),与戏剧模式是格格不入的。我主张,这个三段式的结构(译按:罗宾森将启示的时期分成三段:从创世[特别是从亚伯拉罕]到所罗门,从所罗门到基督[写作的先知的末世论],以及基督到新的创造[在基督里的应验]。参《以基督为中心的圣经神学》,24-26页),为救赎历史里的关系提供了一个更好的理解。它为大卫在救赎历史里的重要性,以及他在旧约圣经末世论里所扮演的角色,附加了更大的意义。如同我在《以基督为中心的圣经神学》里所说的,“在以色列的历史里,在所罗门之后似乎没有发生任何事情,增进了启示国度的荣耀模式,以及得救之路。”(148页)

有一大群的圣经神学家,他们的运作原则是基于一种出于怀疑的释经学,怀疑圣经的权威。我们和他们之间的不同是由许多彻底的差异所产生的。我们对圣经的理解是:它是上帝所默示的合一整体。


译:骆鸿铭;校:改革宗出版社。原文刊载于福音联盟英文网站:The Preacher’s Neglected Tool:Graeme Goldsworthy on Preaching Biblical Theology

Gavin Ortlund(盖文·奥特兰)博士毕业于富勒神学院(Fuller Theological Seminary)。他是一位丈夫、父亲、牧师和作家,目前在加州奥海镇第一浸信会(FBC Ojai, CA)担任主任牧师。
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