即使是企业界也认识到，人都有自我（ego）的问题。新兴的“超个人领导力”（transpersonal leadership）领域，正是教导领导者如何超越那脆弱的自我。安娜贝尔·比雷尔（Annabel Beerel）在她的新书中指出，领导者需要扩大自我身份的认知，“使他们能够超越日常中那些出于恐惧、被动反应的自我需求，进入一个更高的自我境界，从而得以行动和体验……因此，他们能以更深的洞见和智慧来领导，不再被自我的需要和防御机制所挟持。”对此，我只想说：“阿们。”
但说起来容易，做起来难。
如果教会急需复兴，教会的中坚家庭却抵制带领牧师，甚至以断绝他的生计相威胁，牧师很可能会出于恐惧而做出过激反应。一位活跃的青少年团契成员，听到同学们嘲笑“迷信的信仰”和“倒退的道德观”时，她可能会为了自保而保持沉默，把光藏在斗底下，这也可以理解。还有那位志愿者，他一个人叠好了所有的椅子、吸了地、为每周儿童活动布置好场地，却没有一个人注意到或感谢他，而且这已经不是第一次了。他会觉得没得到认可的事不值得去做，也是可以理解的。
我们不能像摔跤手压制对手那样，仅靠意志力把自我按倒。我们需要满足自己对平安、爱和使命感的渴望。面对环境和公众舆论的围攻，我们必须坚固自己在福音里的身份，才能战胜自我的冲击。或者正如耶稣所说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（可 8:34）
要超越自我，我们必须效法耶稣，并要在服侍中活出我们真正的身份。
在遭遇那场不公义的处决前夜，耶稣把门徒聚集在一起。这当中也包括犹大那个以自我为中心的典型代表。犹大觉得耶稣既没能让他发财，也没让他出人头地，于是他打算自寻出路。为了那一点转瞬即逝的利益，他出卖了自己的老师和挚友。
这一切，耶稣都知道。尽管如此，祂还是洗了犹大那双肮脏、不配的脚。当别的门徒谁也不肯谦卑自己、去做奴隶才做的低贱活儿时，耶稣跪下来服侍了他们。看，这就是一个完全摆脱了自我掌控的人。
那位蒙爱的门徒在默想主谦卑俯就的恩典时，揭示了是什么让我们的君王能以毫无保留、全然奉献的爱来服侍。“耶稣知道父已将万事交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就起身离席，脱了衣服，拿一条手巾束腰。”（约 13:3-4）
因为耶稣深知自己的身份以及天父将行之事，祂才能像脱掉外袍一样放下自我，像系上手巾一样披上自我牺牲。加尔文强调，约翰特意记录这些细节，是想告诉我们*“基督那种沉稳、冷静的心境从何而来。受恐惧支配的人通常最易焦躁，但基督却泰然自若，”因为祂明白天父的旨意与作为。
我们亦当如此。
我们认识天父，也知道祂在基督里为我们成就了什么。既然如此，难道我们对神的信心、那份舍己服事的动力，会比耶稣少吗？神难道没有把万有赐给我们吗？正如圣经所说，万有全是我们的，因为我们是属基督的，而基督是属神的（林前 3:21-23）。
我们知道故事的结局：我们将在神爱子的永恒国度里复活。神已经藉着耶稣赐给我们胜利，这意味着我们在主里的劳苦绝不是徒劳的（林前 15:58）。当周围人都没注意到你时，那位在暗中察看的天父正看着你，并应许必赏赐那些奉祂的名、为祂的缘故所作的努力（可 6:4）。
想想这会对我们的生活产生怎样的影响，这种确信将如何激励我们去效法基督。我们不再凡事把自己摆在第一位，而是可以挪开那贪得无厌的自我，让对神、对邻舍的爱占据首位。我们既是奔着荣耀而去的，就能甘心接受爱对我们的约束，像耶稣那样拿起奴仆的手巾，取了奴仆的形象（腓 2:7）。
每每想起基督对我们的爱有多深、想起祂沿着那条尘土飞扬的路一直走到各各他那座既邪恶又奇妙的山上时，我们干渴的自我终于得到了滋润。基督的灵让父神那无法衡量的爱充满我们的心（罗 5:5），我们便得着了彻底的满足。
这才是真正的超个人领导力。
一个活在恩典中的中层经理，会凸显她团队的贡献，让下属获得应有的荣誉。因为她知道自己已经拥有天父那永不改变的认可，所以她不需要绞尽脑汁去讨好上司。一位教会长老面对他人对自己事奉决策的无理指责，能够大度地不计较。他以祝福回应恶意，因为他知道可以将自己托付给那公义审判的天父（彼前 2:23）。
一位在家教育四个孩子的母亲，日复一日地服侍家人：做饭做菜、教导那些常常心不在焉的孩子、营造一个滋养人心的家庭环境，即使从来没人为此感谢过她。因为她知道神赐恩给谦卑的人，所以她能够效法她的救主，在神面前看自己为卑微。而这位神，最终必叫卑贱的升高。
神掌管着我们的自我，所以我们可以超越那些自私的欲望和脆弱的情绪。如耶稣一样，我们能够去爱、去带领、去俯伏、去服事，因为我们知道天父是谁，也知道圣子为我们做了什么。我们服事，因为我们知道自己是谁。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Serve Like You Know Who You Are.
