在现代美国，每10万名儿童中只有24人在4岁前死亡，每10万名儿童中只有13人在5至14岁之间死亡。这意味着，对于大多数父母来说孩子的死亡完全是意料之外的事情。
但在16、17世纪的英国，也就是清教徒生活和服事的时代，有四分之一到三分之一的孩子会在15岁生日前死亡。家长们不得不预料到这一点：他们的孩子中有一个或多个不会比他们活得更久。
那么，在他们那个时代，清教徒牧师们如何服事这些悲痛的父母们呢？
以下是清教徒牧师们给那些失去孩子的悲痛父母们留下的三个真理：
第一，孩子是神借给我们的，并不属于我们。
我们常常以为孩子是属于父母的，但清教徒认为孩子是属于神的，是神为了福音的目的而把孩子托付给父母。塞缪尔·卢瑟福在《致一位刚刚失去女儿的基督徒太太》（"To a Christian Gentlewoman on the Death of Her Daughter"）这封信中写道：
记住你女儿的年龄，这就是神借给你这个孩子的年限。她是十八岁、十九岁，还是二十岁？我不知道；但她的期限到了，你的租约也到期了。一个贫穷的农夫不能抱怨他的主人在土地租约到期时把自己的一部分土地拿去另作他用，你也一样不能抱怨伟大的上帝在他的正当“到期日”把属于他自己的土地另作他用。
如果父母们接受这个真理——他们的孩子属于神，神只是借给了他们——他们就不会觉得自己和孩子们共同度过的时间只是一个骗局，他们可以确信自己逝去的孩子所活的岁月就是神所定的旨意，他们可以从悔恨和忧愁中得到释放。
第二，你死去的年幼孩子将会与你相聚。
分离在悲痛的父母心中和生活中造成了无情的痛楚。但清教徒牧者们鼓励父母们把这种分离看作是对孩子有益，而对自己来说只是暂时的。塞缪尔·卢瑟福曾这样问一位悲痛欲绝的母亲：“当她只是睡在全能者的怀抱中时，你认为她是失落了吗？不要把她当作是不在那位伟大朋友家里的人。对你来说，你的确失去了她，但她是被基督找到的吗？……（而）你们在复活的时候，必能再见她。”
同样，他给肯穆尔夫人写信（Lady Kenmure）时这样说：“你们失去了一个孩子？不，她对你们这被找到基督的人来说，你们并没有失去她。她不是被打发去另一个地方，她只是被差派先过去了。就像一颗星星，当星星离开我们的视线时，它并不会死掉消失，而是在另一个半球的夜空里继续发光。”
当我和丈夫通过周末的“暂息疗养”事工（Respite Retreats）来服侍悲伤的父母们时告诉他们，那些离开世界的年幼孩子们已经被神欢迎进入一个新家——一个他们被爱和得到照顾的地方——并且有一天他们真的会和孩子们在一起，这给他们带去了巨大的安慰。
第三，神是为着你的益处。
神可能对孩子的死亡有一个良善的目的，这事实既让忧伤的父母们感到困惑，又让他们感到安慰。父母们往往不愿意接受神对孩子的死亡有一个好的目的，除非他们能确定并阐明这个目的是什么，除非他们认定这一目的好到一个地步值得他们的孩子去死。
当一位母亲经历自己所生的多位孩子的死亡时，卢瑟福将神的目的聚焦在她在神面前成长和得坚固的机会：“主以这种方式砍掉了你的枝条，从你身上带走了许多孩子……使你像主的雪松一样向上生长，把你的心放在这个事实上面：基督就在那里、在天父的右手边。”
丧子的父母们可以相信神在他们孩子的死亡中也能成就他美好目的，即便他们现在看不清楚，即便这目的主要是神打算成就在他们自己身上和透过他们做成的。
除了用神的护理、目的和神所应许的真理安慰丧子的父母外，清教徒牧师们还会向悲痛的父母们提出挑战。以现代人对他人情感的敏感度来看，他们的一些挑战可能会显得过于冷酷，或者显得对父母的悲痛不屑一顾。但很明显，这些牧师们认真地对待他们把会众当作门徒来训练的呼召，并把孩子的死亡看作是神呼召百姓与自己有更深信任和亲密关系的机会。
第一，不要让忧伤压倒你。
清教徒牧师不会沉浸在悲伤中，相反他们鼓励会众用圣经来充实自己的头脑，他们的谈话中既有福音的真理，也有与基督联合的好处。“在主里安慰自己是一种基督徒的艺术，”卢瑟福在给肯穆尔子爵夫人（Viscountess of Kenmure）的信中这样写道。
清教徒也挑战丧子者不要沉迷于悲痛之中。卢瑟福给儿子刚刚去世的泰勒太太（Mistress Taylor）写道：“你可以为死去的孩子而悲伤，但却要用盎司来计量以免过分。”
卢瑟福建议不要悲伤过度、要注意悲伤的分量，这是有帮助的，但也可能需要更多的说明。当然，有可能会有这样一个季节，在那个时候被悲伤淹没不仅是可以理解的，而且是有益的。伟大的悲痛体现了伟大的爱。
然而，在悲痛之中，丧子者一定不能只听从自己绝望的想法。他们必须用神话语的真理来回击那些想法，神的话能提供正确的视角，产生真正的医治和对未来的希望。
第二，肯定并顺服神的美好计划。
很罕见的是，卢瑟福也承认自己失去孩子的悲痛，他表达了悲痛父母的共同哀叹，并以接受神的主权来回应这一损失。在给儿子刚刚去世的泰勒太太写信时，卢瑟福这样说：
所有人都会说：“他死得太早，他死得太年轻，他死在了他生命的早晨。”但是你要这样理解：在神的主权面前你无话可说。我和你的情况一样，我只有两个孩子，自从我来到这里之后两个孩子都死了。万物至高无上和绝对的创造者从来不需要向我们交代任何原因。
同样，也许更令人惊讶的是，卢瑟福还向一位父亲提出挑战：“感谢神，在你不在的时候，基督来到你家，带走了你的一些孩子。他信任你们对他的爱，相信你们不会得罪他。即便他要带走其余的人，他也不会成为你们的仇敌。我从不怀疑你们的孩子是否是神的儿女，但你们应该接受这些孩子本来就是神所赐的产业。”
大多数现代辅导员都不会期待他们所服事的基督徒会为神从他们身边夺走一个孩子而感恩，但这样的挑战反映了清教徒对上帝为他的子民所做美好计划的彻底信心。虽然对于父母来说，接受自己孩子的死亡可能是神计划的一部分是非常困难的，但知道神对他的子民和他的世界有一个计划，知道我们并不是生活在一个随机偶然的世界里，终究是值得安慰的。
第三，要避免在悲伤中拜偶像。
如果我们说，悲伤的时间和强度能够证明悲伤成了偶像，今天许多父母估计会对这样的说法感到不快。但清教徒们并没有退缩，他们称过度的悲伤可能是拒绝在神面前喜乐。
约翰·弗拉维尔（John Flavel）这样写道：“我们的神是一位嫉妒的神，他不愿把自己的荣耀分给别人。世界上充满了这样的例子，有人正是因为这原因，神也用这方法剥夺了他们的舒适、丈夫、妻子、孩子和产业。因此，才会有那么多的坟墓，好在我们的视线之外埋葬我们的偶像。”
同样，卢瑟福也给盖特格思夫人（Lady Gaitgirth）写了一封信，他说：“不要把你的孩子们举得比你的主所允许的更重。要把他们放在你心旁的空间，但不要放在你内心的‘蛋黄’里，基督应该在那里。如果不这样做，孩子就成了你的偶像，而不是你的宝贝（孩子）。”
鼓励悲伤的父母考虑他们的悲伤已经成为偶像的可能性，这需要非常敏感，最好由真正分享过该父母悲伤的人传达，这样的关系才能经得起这种建议。
第四，在悲痛中更亲近基督。
与基督真正的、一致的、亲密的相交是清教徒生活的目标——牧师们认为悲伤是一个宝贵的机会，可以与基督更亲密地相交，这样的相交不是悲伤的父母以前所经历的。“我已经看到主将你从这个世界的胸怀中断奶，”卢瑟福在写给肯穆尔夫人（Lady Kenmure）的时候这样说。
约翰·欧文在给波尔希尔夫人（Mrs. Polhill）的信中，指示她要“努力劳作”，决心“使自己重新投入到一个新的承诺中去，更多地向他生活；你会发现你剩下的工作很容易；因为这是基督之轭的一部分。”虽然对丧亲的父母来说，接受加添对基督的亲近和依赖是神在孩子死亡这一事件中美好目的的一部分，这可能是有挑战性的（部分原因是他们并不认为这种与神增加的关系需要蒙受这样的损失），但那些确实经历了与神更大交通的父母，是那些从损失中出来并且最先得着医治的人，他们会对回归喜乐持开放态度。
这种对与基督的亲近关系的追求，事实上，至少是清教徒时代一位悲痛母亲的经历。布劳德（E.Braund）记录了一位克拉克夫人（Mrs. Clarke）的经历，她在她最小的孩子死后，作了下面的见证：
虽然我长期承受着失去孩子的重担，但在这段时间里，主向我的灵魂甜美地表达了他特别的爱，向我保证他是我在基督里仁慈的和良善的父亲 因此我对他的爱大大增加了，甚至可以说被点燃了。
在失去孩子的悲痛之中，父母最希望得到那些自己也曾失去孩子之人的劝告。因为许多清教徒作者都经历过那种失去孩子的经历，所以他们的劝告即使具有深刻的挑战性，也是可信的。
清教徒的著作强调神的主权、通过神的话语和祷告与神相通、属天的心态以及基督教对死人复活的盼望，可以很好地服事现代的父母，帮助我们以神为中心，使我们有能力以这样的方式忍受孩子的死亡，使我们能够更清楚地认识到神是谁，他如何在世界上工作，更坚定地抓住他的应许，并与他更亲密。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Lessons from the Puritans in Grieving the Loss of a Child
