基督徒生活
你的“乌龟”名叫什么?
2018-07-14
—— Joe Carter

天体物理学家史蒂芬·霍金在《时间简史》中讲到一个故事:

某知名科学家在作关于天文学的公开讲演:

他描述地球如何围绕太阳旋转,太阳又如何绕着我们称之为银河系的巨大恒星群的中心转动。

演讲结束时,房间后排一位矮个老太站起来说:“你讲的都是废话。 这个世界实际上是一只大乌龟背上驮着的一块平板。”

科学家带着有教养的微笑回答说:“那么这只乌龟是站在什么上面的呢?”

“你很聪明,年轻人,非常聪明,”老太说, “不过,这是一只驮着一只,一直驮下去的乌龟群啊!”

像故事中的老太,大多数人都不曾深思,他们的“乌龟站在什么上面”。如果追问下去,往往令人感到不自在,产生戒备心。 催促人做智识练习——从假想展开逻辑推断,被法兰西斯·薛佛(Francis Schaeffer)形容为“掀房顶”,一种常常导致心理痛苦的做法。

在护教学辩论中,我们期待对方提出自己的“乌龟理论”——让他们解释自己的假想如何支撑世界观。然而,我们在仔细审视他人世界观的同时,往往只选择最基础的框架为我们的世界观辩护,以便将可能暴露的任何矛盾隐藏起来,并且避开我们不想涉及去阐明的领域。 这对我们批判的人而言不公平,也不利于双方展开诚实、敞开的对话。

不仅如此,我们还错失了分析自我的宝贵机会。 正如撒尔雅(James Sire)在《大象的名字是什么?——确认你的世界观》(Naming the Elephant: Worldview as a Concept)一书中写:

世界观分析最重要的一个用处,是实现对自我的分析。意识到自我实相的本质,觉知自己对上帝、宇宙、自身以及周围世界持有的信念——还有什么比这更重要呢?这使你活出省察自我的智慧生命。指出你的“大象”名叫什么,当然不能保证你没有错,但至少表明你知道自己的立场。

一些基督徒可能觉得没有必要,因为已有《威斯敏斯特信条》、《协同书》或《浸信会信仰与标准》等资料在手。这些资料对澄清教义立场、确立宣信界限固然有用(甚至可以说极其必要),而且可以充当自我分析的基准;然而,逐条写下自己的信念以便有意识地予以检视,依然能够给人带来助益。

把信念和想法用文字表达出来——这是种多么特别且有深意的做法,许多作家可以证明。正如蒂姆·查理斯(Tim Challies)前不久接受采访时说:“直到用文字处理软件行笔成文,我才知道自己信的是什么。这样说来,写作一直是我灵性成长的关键助力。”写出自己的信念和想法,可以是分析自我世界观的重要层面。

当然,世界观不仅仅是信念和意见的清单。但是信念——尤其是宗教信念——构成一个人世界观的基础,故当明确表达出来,以便更加全面地予以审察和批判。

你所持的基本信念,至少包含对撒尔雅的七个世界观分析基础问题的回答:

1. 原初的实体——真正的实在是什么?

我们可能回答:原初的实体是上帝,是诸神,或者是物质世界。

2. 外部现实——我们周围的世界的本质是什么?

我们认为世界是被造还是独立存在,是混乱还是有序,是物质还是精神?我们把世界当作个人主观想象还是独立于人的客观存在?

3. 人是什么?

我们是高度复杂的机器,是昏睡的神,是上帝照自己形象所造的人,还是“赤裸的猿猴”?

4. 人死后会如何?

是“人死如灯灭”,是“飞升上仙”,还是去往飘渺的彼岸世界?

5. 为什么全知是有可能的?

我们是按全知上帝的形象被造,或者,意识和智慧是漫长进化过程中生存压力导致的结果。

6. 我们如何判断是非对错?

我们能够判断对错,是因为全善的上帝照祂的形象造的我们吗?是非对错由人说了算,抑或纯粹是文化压力与生理存续压力下的观念产物?

7. 人类的历史有何意义?

是为实现上帝或诸神的旨意,为创建地上的极乐园,为预备人们进入与慈爱神圣上帝永远同在的生命,还是为其他目的?

上述问题虽不全面,但有助于促使你弄明白,最底层的大“乌龟”,以及摞于其上的每层“乌龟”(构成世界观的基本假设系列)名叫什么。

尽可能详细写下你对问题的回答,且务必诉诸于文字。光是知道自己信什么还不够,你应当写出来,好让自己亲眼看到并与他人分享,从而以更严密的视角审察你的信念。

举例而言,笔者已将自己的“乌龟塔”详细罗列如下,读者可选择略读或跳过。此列表没有穷尽列举和充分阐释笔者的全部预设,但相信它提供了笔者与人商讨的有益起点。读者也许觉得无需如此冗长详细,这是当然。一般而言,每问回答两到三句话足矣。

上帝

我相信上帝是永恒、独立、自存的存在体;这个存在体的意图和行动皆从自身而发,没有外在动机,不受外在影响;祂有绝对统治权;祂在一切实体中最纯全、最纯粹、最超然;祂无限完美,且永远自给自足,不需要出于祂手的任何受造物;祂大得无边无际,祂的存在模式不可想象,祂的实体难以形容;完全认识祂的只有祂自己,因为无限的心灵只能被自身完全领会。 总而言之,祂是凭着无限智慧不可能犯错或受骗,凭着无限良善只行永远公正、合宜、恩慈之事的存在体。

我相信只有一位上帝,祂向我们启示为父、子和圣灵三个位格,每个位格具有独特的属性,但有相同的本性、本质或实体。圣父不是出自任何来源,既不是受生,也不是被发出;圣子在永恒里为圣父所生;圣灵在永恒里由圣父和圣子而出。

我信圣子从天降临,为圣灵感动之童贞女马利亚所生,成为人身;在本丢彼拉多手下,为我等钉十字架,被害而葬;照圣经之言,第三日复活,升天,坐在圣父之右;将来复必有荣耀而降临,审判生人死人,其国无穷无尽。

创造

我相信,对存在性问题唯一充分的哲学回答,必须建基于自有的造物主这一设定之上。

我相信上帝从无造出万有,并且祂亲自密切参与到所有受造物从起初到末后的阶段过程中。

我相信,没有上帝的照顾作为充分原因,宇宙——创造的至善(summum bonum)将不复存在。 天地万物完完全全依上帝而定,若无上帝的不断维持,它将湮灭,化作虚空。上帝维持和管理世界的作为,与祂创造世界的作为不可分割。

我相信,上帝不仅创造和维持受造界,而且藉着神圣命令(我们理解为创造法,即自然法)治理受造界。

我相信,在人堕落以前、没有罪恶存在的受造界,具有完全且纯粹的美善。

我相信,上帝以两种方式藉律法施加旨意于宇宙万物:一种是不经中介的直接方式,一种是经由人类参与(履责)的间接方式。上帝在非人类领域实施直接的依法治理(例如自然法),但在文化和社会领域则实行间接的依法治理(例如关于婚姻和政府的创造规范)。

我相信,人有责任分辨这些创造规范,并将其应用于我们影响范围内,即我们支配下的所有领域。我相信,这是基督徒经常提及的“文化使命”的首要任务。

我相信,一般创造规范(其应用不受时间地点的限制),与特别创造规范(仅适用于特定时间和地点)之间存在区别。

人与人性

我相信,上帝按自己的形象造了人,人的尊严(亦即人的“价值”)是基于上帝的形象。

我相信,两个真实的人(亚当和夏娃)悖逆上帝,造成人类历史中的“堕落”事件;他们的行为给所有受造物带来灾难性后果。

我相信,因着他们的堕落,一种从未有过的特征——所谓的“罪”,被带入受造界中;即使没有废止或取代,亦败坏和扭曲了上帝的美善工作成果。

我相信罪有寄生性,是依附于上帝的美善造物而存在。

我相信,正如受造物的扭曲藉着亚当这个人进入世界,受造物的救赎也在耶稣基督的位格里降临世间。

我相信,受造物的本质或本质存在朝着特定方向不断移动:要么因罪越走越偏,要么藉基督之工重返正道。

我相信,上帝透过“普遍恩典”,限制了罪对受造物的影响。

救赎

我相信,基督的救赎广阔无边,一切受造物均受福泽。

我相信,复兴不代表恢复原状,受造界不会恢复到伊甸园时的样子,而是复兴为《启示录》中所说的圣城新耶路撒冷。

我相信,终极救赎只有当基督再来才会实现。但基督徒有责任复兴个人影响领域内的受造物——藉着分辨和应用上帝的创造规范。

一般启示与特别启示

我相信,上帝向我们启示关于祂自己和创造物的知识是借助两种方式:经由自然和普遍人类经验而来的一般启示,以及上帝透过特定历史人物传达给我们的特殊启示。

我相信,一般启示可能是间接的(有传达媒介,比如自然),也可能是直接的(无传达媒介)。

我相信,既有对上帝的间接认识(透过自然启示的知识),也有对上帝的直接认识(纯基本的信仰)。

我相信,作为受造物的人都能藉着一般启示,从有限的、直觉的角度认识宇宙的法则——不论是自然法则还是创造规范。

我相信,上帝的存在和上帝永恒的大能,是所有人都能清晰看见并完全理解的,但这种认识经常被人歪曲、曲解和隐瞒。

我相信,人作为受造物,能从直觉上意识到上帝所定的行为规范标准,我们称这种意识叫“良心”。

圣经

我相信,上帝已透过特定历史人物向我们启示祂自己,这种特殊启示是在新旧两约六十六卷书中传达给我们的。

我相信,圣经正典是由古人撰写和搜集整理。我也相信,关于圣经文本的特定知识,已经藉着圣灵直接启示给我。这类知识包括:圣经是上帝自己的话语,由圣灵预备和指引的人付诸文字,完完全全逐字逐句出于上帝,其教训和教义概无谬误。

我相信,圣经是上帝感动及光照的、绝对无谬无误的、有可靠根据的上帝的话。

我相信,上帝全备的旨意,与上帝自己的荣耀、人的得救、信仰和生活有关的一切必要之事,圣经都明明记载,或是可以用正当且必要的推论,从圣经引申出来。所以无论在任何时刻都不可加添;无论是藉著所谓的“圣灵的新启示”,或凭人的遗传,都不能加添圣经的内容。

我相信,解释圣经必须以文法和历史的解经法,以及圣经的文学形式与手法为根据,同时应该以经解经。

教义

我相信,所有教义必须植根于圣经。

我相信人皆有罪,只配承受上帝永远的烈怒和完全公正的刑罚。

我相信,即使上帝任凭所有人留在罪中并遭受因罪带来的咒诅,也毫无不义之处。但上帝向我们发怜悯,把他的独生子送到世上,好让凡信他的人不至灭亡反得永生。

我相信,救赎的信息表明在福音书中,而且上帝怀着怜悯,差遣祂的仆人与万民分享这福音。

我相信,上帝的震怒停留在那些一直不相信这一福音的人身上。但是,那些藉著真实的活泼的信心接受福音,接纳耶稣为独一的救主的人,就得蒙祂的拯救,脱离上帝的震怒和毁灭,得享永生的恩赐。

我相信,这种不信以及其他各种罪的原因或罪责绝不在于上帝,而是在于人自身;可以从受造界和福音看到造物主神性证明的人完全无可推诿。

我相信,有些人从上帝领受了信心的恩赐,其他人则没有领受,这是出于上帝永世的预旨。根据这种预旨,不管选民的心如何顽固,上帝都用祂的恩典予以软化并引导他们相信,同时上帝任凭那些未蒙拣选的人因着他们自身的邪恶和刚硬而遭受祂公义的审判。

我相信,上帝从已经通过自身的错谬而从原初正直状态堕落到罪恶和毁灭状态的全人类中,选择了特定数目的人,并赐给他们真正的信心、称义和成圣。上帝也预定用祂自己的大能保守他们与祂的儿子的相交,并使他们得荣耀。

我相信,既然上帝自己最有智慧,永不改变,全知全能,所以祂所做出的拣选既不会中断,也不会改变;既不会收回,也不会废除。上帝所拣选的人既不会被抛弃,他们的数目也不会减少。

伦理观

我相信,人选择愿望的意志是自由的。

我相信,堕落的人虽保留了天性中随愿望行事的自由,却失去了道德的自由,就是性情、意念和心灵对公义的渴慕。

我相信,我们的“统治”(参见第十条)、权力范围或“王国”,不过是我们的意志中发挥功效的部分。

我相信,上帝的“国度”即上帝的意志得到实现的地方。在受造物中,惟有人心是没有被上帝施加完全统治的。

我相信,我们只有与上帝联合才能自己作王,因为上帝与我们同工。

我相信,伦理上我们首先要按照上帝的治理,然后是按照他人的界限,调整我们自己的“王国”。

我相信,实现这一点需要“智慧”——在伦理上遵循上帝的创造规范,智慧是真自由的先决条件。

我相信,就遵循上帝的创造规范而言,德性伦理是最理想的伦理体系。对基督徒而言,最理想的伦理体系,是对德性伦理的圣灵论视角。

我相信,圣灵在信仰团契(教会)、上帝的话语(圣经)以及个人自身(信徒的良心)里面充当培养德性的媒介。圣灵藉这三种途径作工,建立我们在伦理上的理解判断力(即阐发圣经概述的道德规范),帮助我们按德性生活和行动。

我相信,福音——圣经的“好消息”就是,上帝的国度现在藉着耶稣基督向我们敞开,我们可以进入新的生命,可以荣耀上帝,以上帝为乐,直到永远。

(备注:考虑到所具有的个人声明性质以及作者的本位化应用,文中有些来自特定出处的措辞没有标注引用来源。)

Joe Carter(乔·卡特)是福音联盟的编辑,同时也在弗吉尼亚州阿灵顿(Arlington, Virginia)的麦克林圣经教会(McLean Bible Church)担任牧师。
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