我们都同意，旧约时代首先被称为迦南（创11:31），后来被称为以色列（撒上13:19）的那片土地在属灵上非常重要。在《创世记》12:7中，上帝应许了将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔，使其成为上帝救赎计划的组成部分。一旦以色列人征服了这块土地，上帝就亲自住在那里（王上8:10-13），它成为真正敬拜的场所（申命记12:4-6）。更重要的是，这块土地作为一种属灵的试金石，表明以色列人是否忠于上帝。如果以色列人生活叛逆，土地本身就会驱逐他们（利未记20:22）；如果他们顺从，他们就会留在这块土地上（申命记28:11）。
所有这些都表明，在旧约时代，以色列的土地是属神的、是神圣的。但今天呢？现在我们生活在新约之下，敬拜上帝 “不是在这山上，也不是在耶路撒冷......而是......用心灵和诚实”（约翰福音4:21-23），这意味着上帝认可的敬拜不再与某个特定的地方相联系。我们是否应该得出结论，以色列地已经失去了所有的属灵意义？
今天，以色列地在属灵上仍有三个方面意义重大。
想象一下，如果在第一世纪末，一个可怕的地质事件导致阿拉伯沙漠以西、黎巴嫩以南、西奈半岛以北的所有土地都陷入地中海，从而在地图上抹去了以色列。在这个架空的现实中，我们将失去可观察到的细节，而这些细节往往有助于我们理解圣经。例如，我们从观察以色列的地理状况可以知道，祈求上帝恢复你的产业，“好像南地的河水复流”（诗126:4），就是祈求神的祝福快速涌入，改变你的环境。
此外，以色列的土地——土壤本身——已经成为圣经文物的存放地。考古发现可以通过验证圣经中的叙事来加强我们对神的话语的信心。死海古卷等古代手稿也在这片土地上被发现，证实了现有圣经文本的可信度，并给一些相对很少的不确定的文本带来亮光。每年，这片土地都会有新的和令人兴奋的发现。这使这块土地本身成为滋养我们对神的话语的信心的事物。
神告诉亚伯拉罕，他和他的后代将继承迦南（创13:15）。但神也告诉他，在他死时和之后的几个世纪里，这块土地仍然属于亚摩利人（创15:13-16；也见徒7:5）。亚伯拉罕根据实际情况判断。他明白只有在他死后以色列才能得到这块土地（来11:13）。
既然神邀请亚伯拉罕打量将属于他的土地（创13:17），我们必须得出结论，青铜时代的迦南是亚伯拉罕永恒基业的一个有意义的预表。神将迦南地呈现给亚伯拉罕，作为他将得到的东西的一种样品，就像冰激凌店提供给顾客的一小勺冰激凌试尝杯。这在今天仍有两个方面的意义。
首先，值得注意的是，神用土地作为亚伯拉罕未来基业的象征。上帝希望亚伯拉罕能够俯视大地，而不是仰望天空。对于新基督徒（和一些老基督徒）来说，我们往往很惊讶我们将永远生活在地上，而不是在天上。创世记13:17可以和其他经文并列指出永生在地上（例如，马太福音5:5；罗马书8:19-23；启示录21:1）。
其次，值得注意的是，上帝用迦南作为亚伯拉罕的基业的象征。神知道亚伯拉罕将继承整个世界（罗4:13），但祂却单单为亚伯拉罕挑选出了迦南地，让他查看。这表明，在所有土地中，迦南是亚伯拉罕未来基业的最佳代表。
这一结论得到了《圣经》中其他地方对迦南/以色列描述的支持。它被说成是“美地，那地有河，有泉，有源，从山谷中流出水来，那地有小麦、大麦、有葡萄树、无花果树、石榴树，橄榄树和蜜。你在那地不缺食物，一无所缺，那地的石头是铁，山内可以挖铜。”（申命记 8:7-9）；“赐给你美地，就是万国中肥美的产业”（耶3:19）；以及“美好之地”（撒加利亚书7:14）。
也许把目前的以色列地仍然作为我们未来居住地的最佳样本是过于浪漫了。自然界的败坏似乎随着时间的推移在增加（创47:9）。然而事实是，没有其他土地在圣经中被描述为 “万国中肥美的产业”。除了以色列之外，没有其他地方可以像圣经中那样声称有着未来世界的味道。
在新约中，上帝的选民主要是指所有相信耶稣的人，包括犹太人还是外邦人。当彼得对主要是小亚细亚的外邦人基督徒说：“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前2:9）时，他以这种对选民的理解来写。通过使用以前为以色列人保留的术语（见出19:5-6），彼得表明，现在通过对耶稣的信心，所有族群都可以获得被拣选的权利。
但这并不是《新约》中关于拣选的定论。在《罗马书》11:28中，关于不信的以色列人的经文中，保罗说：“就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的”。翻译为 “拣选”的词与新约其他地方翻译为 “被拣选 ”的词来自同一个词根。因此，除非我们在圣经上把这段话挖掉，否则我们必须说以色列人（换句话说，犹太人）仍然是上帝的选民——同时认识到他们被拣选并不能拯救任何不相信弥赛亚耶稣的人。
犹太人的持续蒙拣选使这块土地具有持续的属灵意义。如果上帝拒绝了犹太人，那么从神学上讲，期望祂把他们的土地从他们那里永远赶出去是合理的，就像上帝对以东人所做的那样（玛1:4）。但既然上帝没有拒绝他们，那么从神学上讲，相信上帝赐给他们的土地仍然是他们的基业是合理的，甚至是必要的。这就是圣经中的逻辑，导致罗伯特·默里·切恩在1839年以惊人的远见预测，上帝一定会复兴他们回到古时的故土。
上面的论点在福音派中并非得到普遍接受。例如，帕尔默·罗伯逊（O. Palmer Robertson）在他的《神的以色列》（The Israel of God）一书中教导说，土地与动物祭祀一样属于影儿，就像祭祀系统变得多余一样，土地也同样不再具有基业的功能。然而，尽管动物祭祀在圣经中被明确废除（来10:18）——因为是耶稣的赎罪之死支付了罪的刑罚——但在土地问题上却没有类似的废除。它的敬拜角色已经改变；它的家园角色却没有改变。
考虑一下使徒保罗的以下两个声明：
这以色列民的神拣选了我们的祖宗...既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业。（徒13:17，19）
因为神的恩赐和选召是没有后悔的。（罗11:29）
在第一句话中，犹太人保罗将自己与未信的犹太听众相提并论（“我们的祖宗”），他说迦南地是神所赐的产业。在第二句话中，明确地针对未信的犹太人（见前面的经文，罗马书11:28），保罗说上帝的恩赐是不可改变的。综上所述，这些陈述使人很难辩称迦南/以色列在上帝眼中不再是犹太民族的基业。任何提出这种论点的人都需要证明说，一个犹太基督徒祈祷 “感谢你，天父，带我们在故土复国 ”是错误的。但是这个祷告的神学错误在哪里呢？
在过去两千年的大部分时间里，只有极少数的犹太人留在了这片土地上。犹太人从这块土地上的分散可以被认为是第二次流亡，是由于他们大规模地拒绝接受耶稣为弥赛亚（路加福音13:34-35；19:41-44）。但在19世纪末和20世纪初，大规模的犹太移民潮导致了1948年5月14日以色列国的建立。对于那些相信上帝将土地不可逆转地赐给以色列民族的人来说，比如大多数犹太基督徒，这个日期说明了上帝的仁爱——祂对犹太民族坚定的爱。但重要的是要认识到，许多巴勒斯坦基督徒认为以色列国的建立是他们的“纳卡巴”（Nakba）——他们的灾难。在基督的身体里，我们可以而且应该与那些喜乐的人同乐，同时与哀哭的人同哭（罗马书12:15）。
我们不应感到惊讶的是，以色列地在上帝的眼中有着特殊的意义，因为这是祂自己，在祂儿子的位格中，出生、生活、死亡和复活的地方。神对这片土地的处理显示了祂的性格和祂的能力。我们有一位关心边界、自然资源、地形特征、埋藏的文物、人类迁徙、地缘政治发展和遵守承诺的上帝。
译：Tom Tang；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：Is the Land of Israel Still Spiritually Significant?
