耶稣和以色列:一个盟约还是两个盟约?
2019-01-23
| Keith Mathison

全世界每年出版发行数以千计的基督教书籍。在这些书籍当中,通常只有一小部分是值得阅读的。而在这值得阅读的小部分当中,只有极少数是值得反复阅读的。大卫·霍瓦达(David Holwerda)著的《耶稣与以色列:一个盟约还是两个盟约?》(Jesus & Israel: One Covenant or Two?)是这极少数的几本书之一。霍瓦达这本书的首要写作目的, 是从改革宗和盟约的角度,来检查应许与应验这圣经主题。为了全面地处理这个重要的主题,书中每一章都致力于探讨一个为耶稣与以色列的关系提供线索的具体议题。例如,这些议题包括圣殿、土地、和律法等。另外,从盟约角度对这些议题的剖析,也为与时下流行的时代论的应许与应验观, 提供了非常有帮助的对照,虽然这一点不是本书明确声明的目的。

这本书第一章的标题是:“二十世纪的耶稣和以色列”。在这一章中,霍瓦达问了一个关键的问题:“一般人应该如何书写或谈论纳粹大屠杀之后的耶稣和以色列?”(6页)。他指出一个事实,自从第二次世界大战之后,基督徒在处理与以色列有关的议题上,变得更加困难,因为“当代教会觉得愧对现代以色列国”(6页)。霍瓦达说,许多学者试图减轻这种内疚感,并透过粉饰基督的独特宣称来促进与犹太教代表的对话。在承认教会在过去几个世纪以来,不论在言论、行动上都犯了反犹太人的罪的同时,霍瓦达也正确地拒绝这些自由派基督徒的主张,并指出只要基督信仰放弃了耶稣是弥赛亚的宣称,它就放弃了本身的信仰。紧接着这必要的介绍性章节,霍瓦达继续概括出书中余下各章将会提出并回答的主要问题:

  • 耶稣是谁?
  • 耶稣与以色列、旧约及其律法、旧约及其应许有什么关系?
  • 耶稣与论及圣殿、土地、和耶路撒冷的应许有什么关系?
  • 犹太人和外邦人对耶稣有什么想法?

本书的第二章,霍瓦达探讨了最基本的问题:“谁是以色列人?”这一章为本书的其余部分奠定了基础,因为这问题的答案将会极大地影响所有预言的解释。霍瓦达在第二章中使用巨大的篇幅来查考马太福音,因为这卷福音书对“谁是以色列人?”这问题,尤其提供了详尽的回答。通过对马太福音中的几段经文清晰而引人入胜的查考,霍瓦达作出耶稣是真以色列的结论。例如,在家谱的开头,马太把耶稣、亚伯拉罕、大卫联系起来,目的是为了证明赐予亚伯拉罕和大卫的祝福,正在透过、并且在耶稣里得到应验。耶稣是亚伯拉罕的真儿子,大卫的真儿子。耶稣是代表一个群体(以色列)的“法人代表”(corporate person),祂是在祂里面的这群体代表的具体化身(34页)。

“谁是以色列人?”马太的答案也借着他的地理参考资料表明出来。以色列过去所发生的事情,预表耶稣的位格与生命。在婴儿时受到生命威胁,逃到埃及,在旷野受试探等所有事件,都与以色列的历史平行。正如霍瓦达指出的,承认这一事实,有助于解释马太福音使用何西阿书第十一章1节(参太2:14以下)的预言。如果查看何西阿书第十一章的整个背景,可以看出,放逐并不是上帝对以色列的盖棺定论。上帝应许祂会通过新的出埃及来创造新的子民。马太使用这个与耶稣有关的预言来表明,这个期待已久的新出埃及,随着基督的到来已经开始了(40页)。

马太福音三章17节,十七章5节也记录了上帝从天上说的话。在两节经文中,上帝说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”这语言反映了以赛亚书四十二章1节的经文,上帝应许要将祂的灵赐给祂的仆人,使祂能够完成弥赛亚的工作,并把救恩带给全世界。马太福音记载耶稣受洗时从天上传来的这些话。根据霍瓦达的见解,这些话意味着“耶稣受洗”故事的目的, 是为了宣告耶稣是上帝的受膏仆人(43页)。在以赛亚书中,仆人“既是以色列人,又是代表以色列更新以色列的人”(43页)。耶稣是完成原初指派给以色列的角色的那一位——作列国的光。

耶稣作为真以色列的身份引出一个重要的问题。如果耶稣代替旧约的以色列,那么这个国家的身份是什么?如霍瓦达注意到,“离开了上帝赐予祂百姓的信心,就不能坚称继续拥有这些应许”(54页)。马太福音第十一至十三章表明了这一点,这二章详细说明了背约和不忠的后果。那么, 谁是以色列呢?霍瓦达解释这问题的答案。

耶稣,亚伯拉罕不折不扣的后裔,祂本身是犹太人,是上帝爱的对象以色列。祂蒙上帝拣选, 以完全顺服,成全律法和先知(太 5:7),履行全部的义作回应(太3:15)。因为耶稣是以色列的法人代表,所以现在上帝承认,所有那些以信心回应,顺服上帝,遵行上帝在耶稣基督里启示的旨意的人为以色列。当然,首先作出回应的人实际上是犹太人。耶稣谴责以色列并不是无一例外地指所有的犹太人, 而是针对那些不信的犹太人。跟随耶稣的人群所受到的审判,与耶稣对以色列领袖所宣告的激进审判是不一样的。因为耶稣怜悯众人是“没有牧人的羊”, 并且祂对门徒宣告,“庄稼多,工人少”(太9:36-38)。只要群众不拒绝耶稣,成为耶稣门徒之可能性的大门,仍旧保持敞开。犹太人会接受以色列的定义,和应许将会在耶稣里得着应验的启示吗?他们会承认上帝的同在,和天国在耶稣的位格和事工中到来吗?他们会明白天国的奥秘吗?这在过去是,并将继续是决定以色列身分的唯一问题:不是关乎血统而是凭着信心,不是取决于人的成就,而是上帝白白所赐的礼物,上帝的呼召和拣选,承认耶稣是亚伯拉罕的儿子,大卫的儿子,和上帝的儿子。(56-57页)

霍瓦达在本书的第三章讨论圣殿,他问道, 预言是否要求在耶路撒冷先前圣殿的位置上,必须重建石头造的圣殿。在仔细研究旧约历史和圣殿的应许之后,他评论道耶稣的事工应验了所有圣殿的象征。耶稣是上帝真正的圣殿,那些在基督里的人是圣殿的组成部分(参看林前3:16以下;林后6:16-7:1;弗2:20-22)。

这本书第四章致力于查考土地的应许这极具争议的议题。霍瓦达指出,尽管土地的应许是不可撤回的,但却是有条件的。以色列不能声称她对土地的“拥有权”。土地属于上帝,即使以色列得地为业, 但是土地仍然属于上帝(利25:23)。以色列只有借着遵守盟约,才能继续拥有上帝所赐的土地(申4:25以下)。如同霍瓦达所说,“违反盟约的规定,却保持对土地的拥有权,是完全不可能的”(92页)。“圣地不能容忍邪恶的百姓,那地会把以色列吐出去,像吐出在他们以前的各民族一样。”(利18:28)(93页)。在以色列的过去,因为偶像崇拜(何9:1-3)和欺压寡妇、孤儿、寄居者、和穷人(亚7:8-14)等缘故, 她被上帝赶出那地(何9:1-3)。为了保持对土地的拥有,上帝的子民要圣洁,甚至像祂那样圣洁(95页)。新约表明土地的应许现在是普世性质的。上帝的子民不再专注于特定的巴勒斯坦土地。现在这应许的范围包括整个地球(参罗4:13;弗6:2)。此外,新约圣经指出,应许的继承人不再是特定的以色列民族, 而是基督和所有信靠祂的人(加3:16、29)。霍瓦达指出:

继承土地的条件只有在耶稣里得到满足,因为祂是上帝居住的圣殿,新约把耶路撒冷设置在耶稣那儿。耶稣在天上,所以耶路撒冷也在天上。借着信靠基督,天国的公民被建立,因此教会的成员,基督的身体,也是天国的公民。无论是教会、还是新耶路撒冷都被称为基督的新妇,这表明教会的成员,和天国的公民是一样的(林后11:2;启22:2、9,22:17)(111页)。

在这本书第五章, 霍瓦达转向讨论律法的问题。当耶稣来的时候,律法会怎样呢?千百年来基督徒已经表述了各种不同的答案。耶稣自己说,“不要以为我来是要废除律法和先知;我来不是要废除,而是要完成。”(太五17;新译本)耶稣来完成先知所未能完成的工作,耶稣来是要完成律法的命令。这种“完成”是什么意思?霍瓦达提供一个有帮助的解释。

关于先知书,尽管马太所呈现的某些预言的应验方式可能非常复杂,但是耶稣的声明是不难理解的。预言的应验只是意味着先知的话所应许的现实,会成为人类历史上的真实事件。那么什么是律法的成全呢?显然, 同样地当律法所清楚表达的公义在人类历史上成为现实时, 律法便成全了。在以色列生活的具体情况下,律法是公义将会覆蓋地球表面的一种表达。因此,法律的成全就是法律所清楚表述的公义必然在历史上成为现实。让这件事实现,就是耶稣的使命的目的和成就。

这本书第六章,霍瓦达提出犹太人的以色列(Jewish Israel)的未来这个问题。如果所有的应许都要借着耶稣得着应验,那么犹太人的以色列,他们未来的地位是什么呢?通过查考保罗在罗马书第九至十一章所回答的问题, 霍瓦达讨论的这个问题。霍瓦达指出,保罗从两个角度来解决犹太人的以色列的未来这个问题。首先,保罗指出,上帝并没有拒绝祂的百姓,因为即使是现在仍然有相信的余民。余民现在已经得救了,但其余的人成了顽梗不化的人(罗11:7)。然而,根据保罗的观点,即使这个临到以色列其余的人的审判,仍然不是最终的审判。他们失足,但不是倒下去(罗11:11以下)。这一切都是上帝救赎计划的一部分。反而因为他们的顽固,救恩就临到外邦人。外邦人得救会导致他们奋发,最终消除以色列剩下那部分人的顽梗不化。根据霍瓦达的观点,在罗马书第十一章26节“全以色列”是指“犹太人的以色列在末世的丰满”(170页)。这不仅仅是指几个世纪以来的犹太余民的总和。“余民为其余的人带来了盼望”(176页)。

霍瓦达的书有很多优点。几乎每一页都提供了圣经解释的洞见。不强调每句话的意思,而要凸显本书最有用的部分,这样的做法几乎是徒劳的。旧约的应许在耶稣身上得到应验是霍瓦达查考的中心,这种查考是对四处蔓延的时代论解经的一副解毒剂,时代论的解经实际上忽略了基督是“亚伯拉罕真正的后裔”这事实(加3:16)。霍瓦达特别出色地概括了保罗在罗马书第十一章的主张。本书不但深具洞见,而且文笔清晰精简。本书为经验丰富的学者提供许多探索的途径,本书亦是学生和认真的平信徒明白真理的捷径。在当今保守的基督教学者当中,与土地、律法、圣殿有关的应许是圣经注释中一些最具争议的焦点,因此,霍瓦达所选择的主题对释经特别有帮助。

我认为书中只有一个议题应该更明确和彻底地讨论, 这议题就是教会应该对现代以色列国持什么态度。因为今天许多基督徒把在1948年成立的现代以色列国,视为圣经预言的直接实现,并且这种信念使许多基督徒几乎毫无保留地支持现代以色列政府,所以查看霍瓦达如何把此书所概述出来的原则应用在这议题上,对我们会很有帮助。

例如,现代犹太人一直都不相信耶稣, 难道他们仍然是应许地真正的继承人吗?即使以色列声称不必信靠耶稣基督,她仍然可以拥有应许的土地,但是她能声称脱离旧盟约的规定,而仍然拥有应许之地吗?如果旧约的以色列因违反这些规定,被土地吐出来,难道现代的以色列国犯了她祖先所犯的同样的罪——拒绝承认上帝,欺压寡妇、孤儿、寄居者等,上帝不会也把她吐出去吗?当阿拉伯基督徒投诉,自从1967以来,他们在被以色列军队所占领的领土里,不断受到人权的侵犯时,西方教会应该如何回应呢?

这些都是重要的问题,霍瓦达书中所概述的原则,对我们解决这些难题可以提供一些帮助。我不知道为什么霍瓦达没有处理这个重要的问题,尤其是因为他专用第一章整章来检查教会与现代犹太人从纳粹大屠杀以来的互动。然而,除了这小小的批评之外,我强烈推荐霍瓦达这本书《耶稣与以色列:一个盟约还是两个盟约?》,给寻求更好地理解圣经应许与应验这主题的人。


译:骆鸿铭;校:改革宗出版社。原文刊载于利戈尼尔事工网站:Jesus and Israel: One Covenant or Two?

Keith Mathison(凯斯·马西森)博士是改革宗圣经学院(Reformation Bible College)的系统神学教授。是多本书的作者,包括From Age to Age.
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