编注：神在《创世记》12:7 给亚伯拉罕关于土地的应许是：“我要把这地赐给你的后裔。”这一应许带来了以色列土地与居住在这片土地上的犹太人之间的深刻联系。土地应许这一主题，从圣经历史延伸到现代地缘政治，既经久不衰，又饱受争议。在哈马斯和以色列之间的战争之际，我们邀请了三位资深福音派学者——G. K. 毕尔（G. K. Beale）、达雷尔·博克（Darrell Bock）和杰拉尔德·麦克德莫特（Gerald McDermott）——来解释圣经中以色列和土地之间关系的深层含义，并思考在我们这个时代，这种关系是否仍然与教会相关。阅读其他观点： G. K. 毕尔 | 达雷尔·博克。
吉拉尔德·麦克德莫特在本文中探讨了基督教神学中“替代”这一概念。“替代神学”认为神在《旧约圣经》中对以色列人的应许（包括承受土地的应许）已经被现今的基督教会所取代了。他声称“替代神学”自从主后四世纪以来一直在基督徒释经领域占主导地位并导致了《新约》中有关应许之地的相关内容边缘化。麦克德莫特提出了《新约》中反对“替代神学”的证据并且认为应许之地持续永久这一概念对我们理解神的信实和祂对圣约的成就至关重要。
神赐给亚伯拉罕和他后裔的应许之地在新约中依旧有效吗？这重要吗？
对于主后四世纪以来的大多基督徒和犹太人来说，这个答案显然是否定的。只有少数解经家认可应许之地依旧属于犹太人的观点，因为左右人们及以色列地看法的是对圣经文本的传统解释而非经文本身。
这种传统的新约解经神学发展成为了“替代神学”。这一神学认为：在神的计划中，犹太人已经被新造的人教会（包括犹太人和外邦人）取代了。
这一神学理论潜在的影响是对于神赐予以色列应许之地的理解有关。这理论的逻辑链是这样的：在主后一世纪之前，神借着地中海东岸约新泽西（新泽西是美国的一个州，占地面积约等于北京+上海——译注）那么大的以色列地建立了祂的国。然而，在耶稣离开橄榄山顶后，神的目光从这一小片土地扩张到了全世界。正如耶稣在登山宝训的教导中所提及的那样，“温柔的人有福了！因为他们必承受地土。”（太 5:5）
我来进一步解释下“替代神学”对以色列地的推论。基督徒中持“替代神学”观点的神学家认为耶稣基督将旧约中神赐应许之地给犹太人这一特定群体发展为神赐给全地万民中跟随祂的人。这种观点的持有者在基督徒中占到大多数。
在过去的几十年间，我曾经也觉得“替代神学”很有道理，直到我在 20 多年后成为了一名希腊文新约的资深读者。对《新约》中耶稣的教导进行研究的学者认为，关于以色列地的应许在圣经中不再持续了。对保罗神学有所研究的学者写道：保罗放弃了他对第二圣殿时期形成的犹太教立场，并且意识到应许之地这一过时的说法如今已经因着耶稣基督这位弥赛亚而扩展到了全地。
但在几十年后的某天，我突然意识到自己遭了蒙蔽。神对应许之地的证据显而易见存在于《新约》经文中。当这些证据如今呈现在我眼前时，我又如何能视若罔闻呢？
我在芝加哥大学时就读过托马斯·库恩（Thomas Kuhn）的著作《科学革命的结构》（The Structure of Scientific Revolutions）一书。这本书介绍了：每一次科学革命之初，那些科学家精英们（伽利略、牛顿、爱因斯坦）都已经发现了支持他们新理论的证据，但他们暂未看见这些证据足以支撑他们的新理论，那是因为他们尚被旧的科学观念蒙蔽双眼。
我意识到这或许在过去的几个世纪也正发生在圣经学者和神学家中间。他们没有看见《新约》中关于应许之地的证据是因为他们受到的“教导”是不要去发现这些证据。
例如，耶路撒冷在《新约》中 4 次被称为“圣城”。魔鬼将耶稣带进“圣城”来试探祂让祂从殿顶跳下去（太 4:5）。在耶稣死后，许多圣徒的身体也被复活并进入“圣城”在众人面前显现（太 27:53）。外邦人将会践踏“圣城” 42 个月（启 11:2）。而神会从天降下“圣城耶路撒冷”（启 21:10）。
更进一步的证据是：《新约圣经》3 次明确提及了应许之地。《希伯来书》提及了神带领亚伯拉罕到一片土地来承受产业，并且以撒和雅各“与那同蒙一个应许”（来 11:9）。司提反在殉道前也述说了神赐应许给亚伯拉罕将这片土地“赐给他和他的后裔为业”（徒 7:4-5）。保罗在彼西底的安提阿会堂里传讲以色列民的神拣选了我们的祖宗并“既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业”（徒 13:17-19）。
有人或许会质疑说为什么应许之地在《新约》中只提及了三次？对这问题，有两种答案：
首先，对《新约》的作者而言，应许之地这一概念是确凿无疑的。他们的希伯来圣经《塔纳赫》已经重复提及应许之地这一概念一千次了。我在《新基督教锡安主义》（The New Christian Zionism）和《以色列至关重要》（Israel Matters）中罗列提及了这些相关出处。
其次，《新约》的作者当时生活在这片土地。这片土地被称为犹大地，意思是犹太人的土地。因此，他们不必重申这一应许。
耶稣多次提及以色列地的未来。我来举五个例子。在《使徒行传》中，当门徒们问起这位复活的弥赛亚祂是否要“复兴以色列国”（徒 1:6）时，耶稣并没有将此视作愚蠢或不属灵的问题（尽管有些学者常持这种观点）而是说天父已经预定好时候、日期尽管这不是他们所能知道的。以撒·奥利弗（Isaac Oliver）这位新约犹太学者在《路加的犹太末世论》（ Luke's Jewish Eschatology）中宣称耶稣脑海中有过一个在地上的末世国度。
《路加福音》13 章记载了耶稣说过有一天耶路撒冷余民都会欢迎祂（路 13:35）。在《路加福音》21 章中，耶稣预言了耶路撒冷将被外邦人践踏直到外邦人的日期满了（路 21:24）。
外邦人停止践踏耶路撒冷的时候正是犹太人统治耶路撒冷的开端。这意味着耶稣预言了犹太人会在政治上重新统治他们的故都。犹太人在主后 1967 年重新统治耶路撒冷（在此之前，耶路撒冷在主前 63 年从犹太人手中沦陷于庞培）可以被视作犹太人对耶路撒冷重新统治的开端以及耶稣在《新约》中预言的成就。
这并不是说犹太人的国家直接成就了预言，也不是说当前的犹太人国家无可挑剔，更不是说这就是末世来临前最后一个犹太国度。
但基于耶稣作出的这个这个明显预言，我们可以说犹太人对故都在 2000 年后的主权复兴或许是个“时代的记号”，正如耶稣在斥责一些犹太领袖分辨不出神迹时提及的（太 16:3）。
《马太福音》记载了耶稣论到万物复兴的时候，祂的使徒们将统治以色列的十二支派。这不仅仅是复兴以色列地而且包含了十个北方支派的重建。
正如我们所看见的，耶稣提及应许之地的经文几乎常常被误读。这应是“温柔的人有福了！因为他们必承受地土”（太 5:5）。越来越多的学者意识到耶稣是在引用《诗篇》37:11 的经文。这一诗篇使用了短语“承受地土”五次且每一次使用的希伯来词（eretz）都明确指向了以色列地而非全地。
耶稣或许指向了以赛亚的预言：当全地都更新时，“万民都要流归这山…主必将祂的道教训我们。”（赛 2:2-3）
许多反对者坚称《约翰福音》颠覆了这些对应许之地的期许因为耶稣在《约翰福音》中说了祂的身体是新的圣殿以及真正的敬拜不再流于耶路撒冷而是“凭心灵和诚实敬拜”（约 2:21, 4:21-24）。
新约学者理查德·海斯（Richard Hays）并不认同使徒约翰在应许之地的观点上持有“替代神学”观念，而是认为我们应当思想福音书是在从不同角度阐述耶稣。例如，《马可福音》中耶稣对圣殿的宣告：“我的殿必称为万国祷告的殿。”（可 11:17）这证实了以赛亚对末世耶路撒冷和圣殿复兴的异象。《马太福音》中耶稣提及神仍“住在”殿里这一事实（太 23:21）会令基督徒觉得惊讶，尽管他们从未注意到这点。因此，《新约圣经》中耶稣在圣殿方面论述的全貌是圣殿既是神的居所同时也是耶稣身体作为神居所的象征。对耶稣来说，真正的敬拜将是在末世、在任何地方、在圣灵和真理中、以耶路撒冷为中心的敬拜。
正如耶稣明确提及以色列地的未来那样，使徒彼得也同样提及了这点。耶稣复活后，当使徒彼得在耶路撒冷第二次讲道的时候，他使用了希腊词汇（apokatastasis）提及了将来犹太人将从全地四方归回以色列地（徒 3:21）。因此，对彼得来说，犹太人之前从巴比伦被掳后的归回并没有成就《塔纳赫》中关于犹太人归回的预言。耶稣的复活也没成就这一预言。这是一个将来要发生的事。而我们直到 1800 多年后才知道这件事的发生。
从《使徒行传》中，我们可以得知使徒保罗同样坚持应许之地的观念。《罗马书》中有更明显的证据。保罗谈及“因为神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗 11:29）。对于保罗来说，土地是神的恩赐之一并不存在太大疑问。因为我们从主后一世纪犹太人（斐洛 [Philo]、约瑟夫 [Josephus]、戏剧家以西结 [Ezekiel the Tragedian]）的著作中可以看见：土地是神给犹太人的重要礼物。
早期教会也持同样的观点。在罗伯特·威尔肯（Robert Wilken）的《圣洁之地》（The Land Called Holy）一书中，早期基督徒是这么理解天使对马利亚的应许的：神“要把祂祖大卫的位”给她的这位婴孩并且“祂要作雅各家的王，直到永远”（路 1:32-33）。这是表明“在耶路撒冷的国度的重建复兴”。
《启示录》中有大量指向以色列地将来的预言。两位见证人会在耶路撒冷被杀（启 11:8）。哈米吉多顿的战役会发生在以色列北边的山谷（启 16:16）。新耶路撒冷（而非新罗马、新君士坦丁堡）的城门上“写着以色列十二个支派的名字”（启 21:12）。十四万四千额上印着羔羊的名和天父之名的圣徒会站在耶路撒冷的锡安山上（启 14:1）。歌革和玛各会在以色列全地争斗、环绕众圣徒和“蒙爱的城”耶路撒冷直到他们被天上降下的火烧灭（启 20:9）。这新天新地的中心将是在耶路撒冷（启 11:2, 21:10）。
对《启示录》的作者来说，以色列地是圣洁的并不仅仅是因为以色列人和耶稣曾住在那儿，也是因为这是救赎历史中很多重要事件的发生地。
总而言之，在四福音书、《使徒行传》、使徒书信、《启示录》中存在大量有关应许之地、耶路撒冷的圣洁、以色列地无论在将来还是末世都具有重要神学意义方面的证据。
应许之地这很重要吗？是的，这很重要。因为如下三个原因：
首先，如果随着耶稣的降临，神对以色列地的应许已经终结了，那么神就是不信实的。因为祂许诺了亚伯拉罕和他后裔：以色列地会永远是他们的产业（创 17:8）。
其次，如果神对以色列地的应许已经废弃，那么神其他的应许如祂对新天新地的应许也有可能会废弃。神对以色列地的应许的部分成就（主后 18 世纪开始，犹太人从四方回归耶路撒冷）是神对新天新地应许的起头。
最后，存在一个更深层次的神学原因：我们为何要在最近发生的这场对抗新纳粹主义的战争中支持以色列？犹太人对这片土地比其他任何人都拥有更多的所有权。神呼召他们以正义的方式分享这片土地，而以色列人也一再展现他们愿意这么做。如今 200 万阿拉伯人是以色列公民并享有政治自由、世界顶尖教育和医疗保障。这远非阿拉伯国家的阿拉伯人所能企及。哈马斯如今正像曾经希特勒的纳粹那般实行种族灭绝。他们试图消灭所有犹太人。如果我们基督徒认同二战中毁灭纳粹主义是正确的事，那么我们也应该支持以色列在毁灭哈马斯这个新纳粹方面所做的果效。
译：Luke Zhou；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Gerald McDermott on Why the Land Promises Belong to Ethnic Israel.
