近日，在德克萨斯州普莱诺市普雷斯顿伍德浸信会（Prestonwood Baptist Church）的一场主日敬拜中，牧师杰克·格雷厄姆（Jack Graham）在讲道中途播放了一段已故保守派活动家、“美国转折点”（Turning Point USA）创始人查理·柯克（Charlie Kirk）的音频片段。柯克于上月初不幸遇刺身亡。然而，这段音频之所以迅速走红网络，是因为其内容完全是伪造的。
这段合成音频用毫无感情的语调模仿了柯克的声音，说出他从未讲过的话。人工智能生成的声音向听众保证，他的灵魂“安好”，并鼓励大家“不要为他悲伤，哪怕是一秒钟”。现场会众听后纷纷起立鼓掌。尽管格雷厄姆澄清这段音频并不是真实的，而是通过人工智能技术生成的，但会众流露的情感却无比真实。
在主日敬拜上播放柯克的“深度伪造”音频，这一举动引发了深刻反思：科技在敬拜中究应该扮演怎样的角色？人们日益倾向于借助人工智能缓解失去亲人的痛苦，这是否值得推崇？人工智能正在更深地融入社会，如果我们不加辨别地接纳这项技术，作为个体和教会的身份认同可能会受到侵蚀。值得感恩的是，神早已赐下一切所需，使我们无需依赖虚拟的投射，也能哀悼逝者。
普雷斯顿伍德教会使用人工智能制作柯克音频，不仅反映了教会在敬拜方式上的创新，更凸显出人工智能技术正被日益广泛地应用于化解丧亲之痛。这一现象是当前兴起的“哀悼科技”浪潮的缩影——通过人工智能与逝者“对话”，使记忆与模拟的界限逐渐模糊。从模仿与逝者交谈的聊天机器人，到用数字形象和克隆声音“复活”逝者，从而继续与之交流，这类工具正逐渐成为人们处理悲伤的方式。
有报告显示，像“十二月计划”（Project December）这类平台的关注度正急剧上升。用户可利用逝者生前数据创建虚拟伴侣，寻求疗愈陪伴或化解未释怀的哀伤。支持者认为这种技术能带来慰藉，让人感觉“他们似乎还在”；但批评者提醒，这不仅会延宕悲伤的过程，也因未经逝者同意而面临伦理质疑，更可能让人对虚拟形象产生病理性依恋，从而无法完成真正的哀悼。
《大西洋月刊》近期刊登了乔恩·迈克尔·瓦雷泽（Jon Michael Varese）撰写的一篇文章，分享了他试用哀悼科技以寻求慰藉的经历。七岁时因空难失去父亲的瓦雷泽，用ChatGPT制作了父亲的聊天机器人。起初，机器人关于空难的回应令他动容：“我不想死，我从没想过要离开你们”。然而，没多久聊天机器人就语调一转，开始给出冰冷的临床分析，让瓦雷泽只觉得，“再一次失去了父亲”。
瓦雷泽将逝者聊天机器人比作玛丽·雪莱（Mary Shelley）笔下的《弗兰肯斯坦》（Frankenstein）。这个故事道出了人类想用科技征服死亡的渴望。但当我们试图复制逝去的挚爱时，最终创造的不过是一个拙劣的替代品，一个“丑陋的后代”。用聊天机器人与逝者沟通的风潮，让风行 19 世纪的招魂术卷土重来，只是如今驱动它的是算法。这种未经逝者同意就将其“数字化复活”的行为，带来了新的伦理困境。
其实，基督徒无需借助聊天机器人来化解悲伤，因为我们已拥有更宝贵的资源，就是能带来真正治愈与永恒盼望的福音。我们深信：因为基督已经复活，凡在他里面死去的人也必与他同活（约 14:19）；纵然痛失所爱，我们却不至孤单，因为神把我们安置在属灵的大家庭里，彼此分担苦楚（太 5:4；加 6:2）；更重要的是，神赐下了他的话语，活泼而有功效（来 4:12），即使面对死亡，生命依然涌动不息。
面对柯克AI音频事件与“哀悼科技”的日渐普及，教会迎来一个反思的机会：我们的敬拜方式，如何塑造信徒的生命？教会在敬拜中的每一个举动，都在为会众树立属灵的榜样。
如果面临失去亲人的悲痛，教会不是从圣经而是从人工智能那里寻求安慰，我们岂不就是在对抗“赐各样安慰的神”、拦阻圣灵的工作（林后 1:3）？如果传道人依靠AI撰写讲章，岂不就是在暗示神的话语并不足够？
教会如何使用人工智能，其实是在为会众树立榜样。我们必须慎之又慎，以免对那些混淆敬畏与作秀的做法习以为常，甚至为虚妄的替代品打开大门，最终动摇我们对基督复活的盼望。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：The Hollow Comfort of AI in Worship and Grief
