近年来，人们对圣经中天界生物（Heavenly beings）重新产生了浓厚的兴趣，这其中也包括神的对头（也就是大家常说的魔鬼、撒但或那恶者）其身份的来龙去脉。许多相关的讨论和文章都会引用旧约圣经中的几段关键经文。但这些经文究竟是怎么说的呢？
让我们来查考五段核心经文：《创世记》3、《约伯记》1–2、《以赛亚书》14、《以西结书》28 以及《撒迦利亚书》3。在开始之前，我们需要先明确三个事实：
《创世记》3 章的开篇记录了文学史上一段最著名的对话：“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：‘神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？’”（1 节）。
从这段经文中，我们可以直接读出几个重点。首先，“蛇”与其他万物一样，都是神所造的。其次，这只“蛇”会说话，而且这在当时似乎并不令人感到奇怪。考虑到圣经中除了《民数记》22 中著名的巴兰之驴以外，没有其他动物会说话，我们有理由推断，《创世记》的首批读者明白这只“蛇”并非普通的动物。
此外，神曾吩咐那人要“看守”园子（2:15），这暗示了甚至在人类堕落之前，伊甸园外部就已经存在某种威胁。但这种威胁是如何产生的，或者其具体本质是什么，经文并没有交代。
神在《创世记》3:14–15 中对蛇的咒诅，似乎证实了某种真实且具有“位格”的势力在反对神。神判处蛇用“肚子”行走，或许可以理解为对蛇类爬行方式的一种简单解释，但 3:15 将这种咒诅提升到了一个完全不同的层面。从起初开始，神的受造物与这只蛇之间就存在着冲突。
在《创世记》（以及旧约圣经的其余部分）的语境下，这只能说明蛇是煽动并鼓励仇视神及其受造物的元凶。尽管一些学者持有不同意见，但《创世记》的文本和新约圣经都坚定地指引我们看向同一个方向：随着救赎历史的展开，存在着一个带头反对耶和华的灵界生物（如 约 8:44；林后 11:3；启 12:9）。
关于《约伯记》的成书背景，学术界一直讨论不断。同样，在《约伯记》1:6 中引入的那个被称为“撒但/对手/控告者”的角色，其本质和职能也引发了广泛的争论：
有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答耶和华说：“我在地上走来走去，往返而来。”耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”（6–8 节）
这段小小的场景中有两个引人注目的特征。首先，撒但（字面意思为“控告者”）与神之间显然已经存在某种紧张或敌对的关系，这与场景中神与其他众子的关系截然不同。神在第 7 节的提问并不是中性的询问，而是在要求撒但交代其“控告”活动的行踪。神将约伯作为一个典范提出，证明人是可以经受住撒但的审视与挑战的。
撒但并非独来独往：经文介绍他与“神的众子”一同来到神面前。这些“神的众子”（包括撒但在内）都要向神负责。那么他们是谁呢？比较合理的看法是，他们是由神创造并事奉祂的、地位较低的天界生物（并非神明）。
其次，第 2 章开头的平行场景进一步勾勒出了撒但的形象：
耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？……他仍然持守他的纯正；你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。”撒但回答耶和华说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃绝你。”耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。”于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。（3–7 节）
《约伯记》将撒但描绘为不仅是“控告者”，还是“毁灭者”。他蓄意挑衅，一心想要在神与其受造物之间制造隔阂；而神则为了实现其长远计划，允许他拥有一定程度的权力。
《约伯记》的前几章显示出，“蛇”与“撒但”（或称“那撒但”）这两个形象之间存在着显著的相似性：两者都是心怀恶意的局外人，致力于破坏与分裂；两者似乎都是在神权威下运作的受造物。将两者联系起来是合理的，但关于他们之前的故事，我们依然知之甚少。
撒但在《撒迦利亚书》的预言中也客串登场了：
天使又指给我看：大祭司约书亚站在耶和华的使者面前；撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华向撒但说：“撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？”（1–2 节）
这一幕与《约伯记》前几章的相似之处是不言而喻的。不过这一次，神直接用“撒但/控告者”这个词来称呼他。因此，完全有理由将这个头衔视为一个正式的名字。
《以赛亚书》14 是一篇针对巴比伦王狂妄自大的神谕：
明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的啊，何竟被砍倒在地上？你心里曾说：“我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。”然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。凡看见你的都要定睛看你，留意看你，说：“使大地战抖，使列国震动，就是这个人吗？”（12–16 节）
这位巴比伦统治者被比作一个更早期的形象——“明亮之星，早晨之子”。此人同样企图夺取世界的统治权，结果却遭遇了惨败。古代近东地区流传着不少关于神灵争权夺利却最终失败的神话故事，以赛亚很可能借鉴了这些题材，而这些故事中其实也回响着那个我们称之为撒但的天界生物真实、原始的反叛经历。
虽然经文中并没有明确要求我们将此处的描述等同于那恶者，但耶稣在《路加福音》10:18 讨论撒但时，似乎引用了第 12 节的内容。
与《以赛亚书》14 类似，《以西结书》28 探讨的也是一位君王的狂妄自大。在这里，指的是推罗王：
耶和华的话又临到我〔以西结〕说：“人子啊，你对推罗君王说，主耶和华如此说：“‘因你心里高傲，说：我是神；我在海中坐神之位。你虽然居心自比神，也不过是人，并不是神。’”（1–2 节）
推罗王的自我膨胀被拿来与一个更早期的先例做对比，而这正是事情变得有趣的地方。
根据 13 节，神对这位推罗统治者说：“你曾在伊甸神的园中”。他的行为早有前车之鉴。但这位独裁者究竟是在被比作亚当，还是另一个天界生物呢？那些宏大而高贵的措辞让我们倾向于后者：
人子啊，你为推罗王作哀歌，说主耶和华如此说：“你无不备全，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、翠玉、红玉，和黄金；又有精美的鼓笛在你那里， 都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中行走。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。”（12–15 节）
神设立亚当为受造界的巅峰，既要看守园子，又要担任神的祭司代表。这个背景或许能解释为何经文中会出现那些宝石的清单。然而，经文将这位君王比作“基路伯”（guardian cherub），且这样的描述不是一次，而是两次（14、16 节）。
文中用来描述该形象起初与最终陨落的戏剧性语言（16–19 节）表明，这种对比是针对一个地位崇高的天界形象，他公然反叛神，并且终有一天会被彻底毁灭。
虽然很难给出定论，但《以西结书》28 章提供了最有力的证据，证明在人类堕落之前，曾有一个身负重任的天界生物发生过叛乱。这是我们在旧约圣经中能找到关于撒旦起源最清晰的线索。
我们不必害怕承认，圣经（尤其是旧约）对一些问题的阐述并不那么清晰明确。当我们涉足这些领域时，得出的结论应当措辞谨慎且保持谦逊，魔鬼的起源正是这样一个领域。
在旧约圣经中，我们确实找不到关于他之前的详细记录。但这并不等同于说旧约对这个角色一无所知。从起初开始，经文就勾勒出一个始终如一的形象：他是一个天界生物，是被造的，能力有限，且在耶和华的主权许可下行动，但他却始终表现出对神的敌意。
这为新约圣经中更清晰的启示奠定了坚实基础。在新约中，撒但从阴影中浮现，对神在基督里的旨意发起了正面进攻。旧约中那些含蓄的表达，在新约作者引用这些基础经文时变得清晰可见。他们揭露并解释了撒但如何从一开始就试图阻挠耶稣的工作（如太 4:1–11）。
当然，我们知道这些努力的最终结果。特别是，当保罗写道：“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（西 2:15）时，我们知道这里指的就是撒但的结局。
尽管撒但现在仍旧如同“吼叫的狮子”遍地游行（彼前 5:8），但它所能造成的破坏已经受到严重限制，它最终的命运也已注定（启 20:7-10）。感谢神！
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Finding Satan: The Origins of the Evil One.
