如果我们要澄清一个基督徒行为的意义，我们可以采用的方法之一就是留意撒旦在做同样事情时能做到什么程度。
比如说，当阐述得救信心的意思究竟是指什么时，雅各说：“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。”（雅2:19）换句话说，雅各是要告诉我们：得救信心远不止魔鬼的那种“信”。因此我们要留意并且在整本圣经中寻找什么是魔鬼的信心、魔鬼所信的是什么，不要把“信心”限制于和魔鬼所做到的一样。
有一个释经原则在许多圣经语境中都会很有用，这原则就是：当你试图分辨圣经中某个责任的意义时，要问这个责任魔鬼可以做到多少，留意这一点；借此，你就不会把圣经要你做的事情仅仅做到魔鬼也会做到的程度。圣经中教导每个基督徒的责任和义务所涉及的程度都应当比魔鬼所能做到的要多得多。
在林前12:3，保罗说：“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说‘耶稣是可咒诅’的；若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的。”那么，如果在这里应用我刚才所说的“魔鬼原则”，我们就应当能回想起魔鬼并不怀疑耶稣对于这个世界的主权，他们也不怀疑耶稣甚至掌管魔鬼的领域，他们知道耶稣是主，他的差役们也都这么认为。
例如在马太福音8:29，鬼魔向耶稣哭喊著说：“神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”而在马可福音1:24中，一个恶魔对耶稣说：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。”“神的儿子”和“神的圣者”这样的词汇清楚地承认耶稣的主权，当你看见鬼魔说耶稣可以“叫我们受苦”和“灭我们”的时候就看得更清楚了，魔鬼知道且承认耶稣比它强大，而且魔鬼也知道自己自由的日子已经不多了。
所以，很清楚我们看到连鬼魔也可以承认：“耶稣是主”。而且事实上，魔鬼的确这样说了。这对于我们把握保罗在林前12:3的意义有帮助，当他说：“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的。”既然魔鬼可以说“耶稣是主”，我们就知道说“耶稣是主”就不仅仅意味着相信耶稣是大有能力的，因为魔鬼也能相信到那个程度。
同样的原则可以帮助我们认识和理解罗马书10:9，在那里保罗说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”那么我们就看到，基督徒不仅仅承认基督是主，而且也从心里相信神叫耶稣从死里复活了。
可是，魔鬼相信神使耶稣从死人中复活吗？是的，魔鬼也相信。魔鬼花了很多力气蒙蔽人心，使他们看不到“基督荣耀福音的光”（林后四4）。而这荣耀就是被钉死在十字架上又复活的基督借着福音之光而照耀的，因此我们知道，魔鬼肯定知道神使基督从死人中复活。
所以，承认耶稣是主、以及相信神使他从死人中复活，基督徒要承认和相信的必定比魔鬼所承认和相信的要更有意义。因此，我们可以看到，刚才我说的“魔鬼原则”能像一个指南针一样帮助我们更深地进入保罗心中，了解他真正想要表述的含义。
罗马书10:9给我们更深入认识真理的线索：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”这里提到“口里”承认和“心里”相信是取自于申命记30:14（“这话…在你口里，也在你心里”）。保罗的观点究竟是什么呢？这是我们要探究的问题。
保罗用“在你心里”所表达的是你乐于承认耶稣是主，并且乐意接受他的复活为进入拯救主权的荣耀大门，我们知道这一点，是因为保罗在罗6:17说现在“从心里顺从”表明的，不是勉强、而是乐意。保罗明确地将从心中愿意接受和“作难或勉强”（林后9:7）地接受对立起来，后者正是魔鬼确定复活和耶稣的主权的方式——作难或勉强。
所以，回到林前12:3：“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的。”保罗的意思是没有圣灵改变的工作，没有人可以喜乐并愉快地接受主耶稣是唯一的珍宝而说“耶稣是主”。魔鬼承认基督的能力和最后的胜利，但魔鬼恨恶这件事。唯独借着圣灵我们才可以爱上它，而这就是使我们成为基督徒的原因——不仅仅是相信那魔鬼相信的同样真的事实。
我最近一直在思考约翰二书的这句经文：“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。”（约贰1:9）这显然是极其重要的，因为没有神就会导致在神以外灭亡。
所以，我思想了“持守基督的教训”的意思，我的永生就靠这个，如果我不做，我没有神，如果我做了，我就同时有了“父和子”。因此，我应用我的“魔鬼原则”，在什么意义上魔鬼也可以“持守基督的教训”呢？嗯，牠在悟性上很有能力，牠有一个超自然的记忆力，当所有的教训颁布时，牠就在那里。所以，我假设牠可以在牠“记住”它们并“相信”它们是真的意义下“持守”基督的教训。所以这就意味着，当约翰说我们必须“持守”基督的教训，他的意思不仅仅是“记住它”和“相信它是事实”。
当魔鬼记住耶稣的教训和相信它是事实时，牠是恨恶它的。牠并不爱基督的教训，他并不珍爱它或宝贝它。但是在耶稣和约翰的心中，持守教训或持守耶稣的话，是从爱耶稣而来的。
耶稣回答他：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”(约14:23~24)
应用“魔鬼原则”让我明白在生活中持守基督的教训是什么意思，那一定比魔鬼可以做到的更多。确实，是更多的！那就是紧紧抓住和珍爱还有遵守，因为它是在万有之上我们所爱的那一位的教训。
我自己的信念是，如果牧师能常问：你的信心如何跟魔鬼不一样呢？你“持守”耶稣的教训如何跟魔鬼不同呢？我们就能很好地服事到成千上万常上教会的挂名基督徒。
事实上每位信徒，不仅仅是挂名的，都应当被问到：我们的祷告如何和那种魔鬼会赞成或甚至表演的祷告不同呢？（在路22:31魔鬼也向神求）对撒旦来说，人类祷告求食物、衣服、健康、关系、财务成功和考试有好成绩等等都是没有问题的。
魔鬼对于那些祷告没有问题的原因是这些祷告中所表达的欲望是跟没有重生的人一样的，你不需要重生也会想要温饱和健康和成功，而且你不必重生就可以求神给你那些东西。
但是魔鬼从来不会祷告或帮助任何人这样祷告：“愿人都尊祢的名为圣”或“主啊，让祢的名被尊敬、高举、爱慕、崇拜”；魔鬼从来不会祷告或帮助任何人祷告：“扩张祢救恩的国度对抗黑暗的权势”，魔鬼也不会祷告：“我为我的罪感到不好意思，我恨恶它并且认罪，而且我奉耶稣的名求你赦免，父神！”
所以，我们最好应用这个释经学的“魔鬼原则”在信仰的操练上、在持守基督的教训的责任上，在祷告的责任上，还有其他许多的责任。
如果没有这样的冲击治疗，挂名的基督徒和世俗化的基督徒永远不会从他们是用魔鬼的方法相信、持守和祷告的事实当中清醒过来！
译：杨忠道；校：谢昉。原文刊载于“渴慕神”网站：Do You Pray Like the Devil?
