编者按：本文与山姆‧史东（Sam Storms）的《我为什么相信属灵恩赐延续论》相互呼应，分别代表两种不同立场的论述。
我写这篇文章，并不是因为我自认为已经掌握了关于属灵恩赐的最终答案。这个问题确实复杂，许多敬畏神、热爱圣经的基督徒在此问题上看法并不一致。读者应该知道，我和山姆·史东是好朋友。我们彼此相爱，尽管在一些重要甚至第三层次的议题上意见不同，但我们同样重视真理的价值。
这些年来，我逐渐确信，一些所谓的“超自然性质的恩赐”，如今已经不再赐下，也不再是教会生活中的常态。我特别指的是使徒职分、预言、方言、医治和神迹（也许还包括辨别诸灵的恩赐）。
为什么有人会认为这些恩赐已经停止了呢？我认为，这样的理解最符合圣经的教导与基督徒的经验。圣经的权威高于一切经验，因为它是最终的标准；但圣经的真理也必须能与现实生活相印证。同时，我们的经历也应促使我们不断回到圣经，重新思考：我们是否真正正确地理解了它。毕竟，没有人能脱离自身的经历与文化背景来读圣经，因此我们必须反复回到圣经中，确保自己始终忠于圣经本身。
保罗说，教会是“建造在使徒和先知的根基上”（弗 2:20）。因此我认为，关于得救与成圣，我们所需要知道的一切真理，早已通过使徒和先知的教导赐给了我们，而这些教导如今都完整地记录在圣经中。既然神已经“在这末后的日子借着他儿子晓谕我们”（来 1:2），我们就不再需要额外的启示来解释耶稣基督在祂的事工、受死与复活中所成就的救恩。相反，我们应当“为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩”（犹 3），持守那由使徒和先知传下、一次交付的信仰。
换句话说，如今我们已经没有像保罗、彼得或约翰那样的使徒了。他们已经把足以让教会存立至今的权威性教导留给了我们，而这也是我们所需要的一切，直到耶稣再来。我们知道，不会再有新的使徒出现，因为保罗清楚地说他是“末后的使徒”（林前 15:8）。当约翰的兄弟雅各被杀时（徒 12:2），教会也没有再立一个人来取代他。严格来说，“使徒”这个职分只限于那些亲眼见过复活的主，并且直接受他差遣的人。从使徒时代之后，就再没有人符合这样的资格。使徒是在教会初期神特别设立的，为的是确立正确的教义。因此，圣经并没有任何根据支持“今天仍然有使徒”的说法。事实上，如果有人今天自称是使徒，我们就该提高警惕，因为这样的宣称往往为错误的教导和滥用权柄打开了大门。
如果使徒的职分已经结束，那么其他一些恩赐也很可能已经停止，因为教会的根基早已由使徒和先知奠定（弗 2:20）。基于这一点，我认为“预言的恩赐”也已经终止。这里所说的“先知”，就是圣经其他地方所提到的那些人（林前 12:28；弗 3:5，4:11）。早期教会在相当长的一段时间里并没有完整的圣经正典，因此在那个阶段，确实需要神所赐、具备权威且毫无错误的先知职事，为教会奠定信仰的根基。
反对这一看法的人常提出一个论点：他们认为新约中的预言与旧约不同，旧约的预言是完全无误的，而新约的预言可能会掺杂错误。然而，认为新约的先知可以出错的说法并不令人信服，原因有三点：（1）证明新约的预言与旧约性质不同的责任，在于提出这一说法的人。旧约中，先知若不是完全正确，就不会被认定为神的先知（申 18:15–22），而新约几乎可以肯定也是同样的标准。（2）有些人认为，新约中“要分辨先知所说的预言”（林前 14:29–32；帖前 5:19–20），说明预言在新约中有所不同。但这一论点站不住脚，因为无论旧约还是新约，我们都是通过判断预言是否真实，来辨别先知是否出于神。如果他们的预言是假的，或者与圣经的教导相违背，那他们就不是从神来的。（3）圣经中并没有任何例子显示新约的先知说错了预言。亚迦布预言保罗会被犹太人捆绑交给外邦人（徒 21:10–11），这并不是错误。若说他“错了”，那是对预言文本的字面要求过于苛刻。事实上，当保罗后来被捕时，他自己引用亚迦布的话，说自己是“被犹太人捆绑交给罗马人”（徒 28:17），可见他并不认为亚迦布说错了。亚迦布是奉圣灵说话的（徒 11:28，21:11），因此我们没有任何证据表明新约的先知会发表掺杂错误的预言。
有些人反驳说，我的观点站不住脚，因为新约时代有成百上千的预言从未被记录进圣经正典。但这种情况在旧约中也同样存在。以利亚和以利沙的多数预言都没有被记录下来；俄巴底亚曾隐藏的一百位先知（王上 18:4）的预言，也都没有被写进圣经。然而，这些预言都是真实、无误的，否则他们就不可能被称为神的先知（申 18:15–22）。同样的原则也适用于新约的先知：他们的预言虽未被记录，但如果他们确实是神所设立的先知，他们的言语就必然无误。
至于今天许多人所说的“预言”，其实更准确地说，是神给人的“感动”或“印象”。神确实会通过这些感动来引导我们，但这些印象并非无误的启示，必须始终以圣经为标准加以检验。而且，在依据这些感动采取行动之前，我们也应当谦卑地向有智慧、属灵成熟的弟兄姊妹请教。我非常爱那些持灵恩立场的弟兄姊妹，但他们今天所称的“预言”，并不是圣经所说的那种“预言的恩赐”。神赐下的感动，并不等同于圣经意义上的预言。
方言的恩赐是一个更复杂的问题。在《使徒行传》（2:1–4，10:44–48，19:1–7）中，这个恩赐象征着神的救赎计划已经进入实现的阶段，祂的约定正在成就。《哥林多前书》14:1–5 和《使徒行传》2:17–18 也暗示，当方言被翻译或理解时，它就相当于预言。这说明，方言与预言之间关系密切。如果预言的恩赐已经停止，那么方言很可能也一同止息。此外，《使徒行传》清楚表明，方言的恩赐涉及说出真实的外国语言（徒 2），而彼得也特别强调，哥尼流和他的朋友们所领受的恩赐与犹太人一样（徒 11:16–17）。
有人主张，《哥林多前书》12–14 章中提到的“方言”与《使徒行传》中的性质不同（比如，是一种“狂喜的发声”）。但这种看法并不令人信服。希腊文“方言”（glōssa）一词的意思是“语言体系”，是一种有结构、有语法的语言，而不是随机的声音。当保罗说“说方言的原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来；然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘”（林前 14:2）时，他并不是说这种恩赐与《使徒行传》中的不同。相反，在《使徒行传》中，听见方言的人能听懂内容，因为他们懂这些语言。若听的人不懂所说的语言，那么方言听起来就像“奥秘”。至于《哥林多前书》13:1 中提到的“天使的语言”，也不能用来支持方言是一种“狂喜发声”的说法。保罗在这里显然是用夸张的修辞，因为他在同一段中说“我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识”（林前 13:2），而显然没有任何先知真的能知道“一切的奥秘和知识”。
我认为今天灵恩派关于方言的现象与他们对预言的理解十分相似。他们重新定义了这个恩赐，把随心所欲的发音也包括进去，然后声称自己拥有圣经所描述的“方言”恩赐。这样一来，他们实际上是把现代的经验强行套入圣经的框架中。那么，今天所谓的“方言”是否出自邪灵呢？我不这么认为。我同意巴刻（J. I. Packer）的看法，这类经历或许更多反映了心理层面的情绪表达，而非圣经意义上的属灵恩赐。
至于神迹和医治的恩赐，我是这样看的：我相信神今天依然会医治人，也会行神迹奇事，我们也应当为此祈求。但恩赐是否延续至今，因为圣经在这个问题上并没有非常明确的教导，所以至今仍留有讨论的空间。然而，这些恩赐在圣经中的主要功能，是为了证实福音的信息，见证耶稣就是主、就是基督。因此我认为，如今“神迹”和“医治”的恩赐已经不再存在，因为我们并没有看到教会中有谁真正持续地拥有这种恩赐。神当然仍会医治人，但如今教会中似乎没有人具备像使徒那样持续、普遍的“医治恩赐”。凡宣称出现神迹或医治的事，都应当像《约翰福音》9 章那样被仔细查验，就像那时人们确认瞎子真的得了医治一样。有一种怀疑是圣经许可的。
当然，在一些开荒的宣教场合中，神可能仍会行神迹、奇事和异能，以证实福音的信息，就像祂在使徒时代所做的那样。但这与“神迹恩赐”作为教会日常恩赐的情况并不相同。如果使徒时代的神迹真的重新出现了，我们应当能看到瞎眼的得看见、瘸腿的行走、死人复活。然而今天我们所见的多是感冒、流感、颞颌关节疼痛、胃痛、腰痛等疾病的康复，这些与圣经中所记载的神迹医治并不在同一层面。
若有人宣称自己拥有圣经所说的“医治”或“行神迹”的恩赐，那他就应当能够像圣经中的先知和使徒一样，行出那种真实、确凿、无可否认的神迹。
让我们来看一个常见的反对意见：难道《哥林多前书》13:8–12 不是教导说，这些属灵的恩赐要一直持续到耶稣再来吗？
确实，这段经文表明，这些恩赐可能会一直延续到主再临。圣经里没有明确指出这些恩赐已经终止，我们甚至可以合理地推测，它们原本可能会持续到基督的再来。
然而，从《以弗所书》2:20 以及其他经文中，我们可以看出这些恩赐在早期教会中具有“奠基性”的作用，它们是为了建立教会的根基而赐下的。基于这一点，我认为《哥林多前书》13:8–12 的确允许属灵恩赐延续到主再来，但并不要求它们必须如此。
此外，我们今天在教会中看到的所谓属灵恩赐的表现，与圣经中所描述的这些恩赐并不一致。
正因为如此，从宗教改革时期起，直到二十世纪以前，大多数新教神学家都认为这些特殊恩赐已经停止。我相信，无论从圣经的依据还是从历史的经验来看，他们的判断都是有根据、值得信赖的。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Why I Am a Cessationist.
